Nikomakhos'a Etik (Nikomachische Ethik)

Zehn Bücher, geschrieben in der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts v. Chr. in Athen. Es ähnelt eher Vorlesungsnotizen als einem zur Veröffentlichung vorbereiteten Buch, und das merkt man an seinem Aufbau: Manche Stellen sind verdichtet, manche sind mit einem „auch das wäre zu bedenken“ offen gelassen.

Wer der Nikomachos im Titel ist, ist nicht sicher. Nach der verbreitetsten Ansicht ist es Aristoteles' Sohn. Da auch sein Vater Nikomachos hieß, gibt es solche, die sagen, der Titel verweise auf den Vater, und solche, die sagen, der Sohn habe den Text herausgegeben. Über die Entstehungszeit gibt es keine Einigkeit. Klassische Lesarten wie die von W. D. Ross setzen das Buch in Aristoteles' letzte Athener Zeit, also zwischen 335 und 322 v. Chr.

Als türkische Ausgabe habe ich auf Kitapyurdu die Übersetzung von Saffet Babür gesehen: Bilgesu Yayıncılık, Oktober 2020, 240 Seiten. Es gibt auch andere Übersetzungen, keine davon habe ich nebeneinandergelegt und verglichen. In diesem Beitrag baue ich die Einzelheiten der Kapitel auf, indem ich der gemeinfreien Übersetzung von Ross Kapitel für Kapitel folge, deshalb richten sich die Nummern nach Aristoteles' eigener Reihenfolge von Büchern und Kapiteln, nicht nach den Seiten der Ausgabe, die du in der Hand hast.

Die Ausgangsfrage: Alles zielt auf ein Gut

Der erste Satz trägt das ganze Buch: Jede Kunst, jede Untersuchung, jede Handlung scheint auf ein Gut zu zielen. Aristoteles sagt, dass die Ziele miteinander verbunden sind. Die Herstellung von Zügeln dient der Reitkunst, die Reitkunst dem Krieg. Die Kette muss irgendwo enden, es muss ein Ziel geben, das wir um seiner selbst willen wollen. Er nennt es „das Gute für den Menschen“ und hält fest, dass alle es Glück, also eudaimonia, nennen, sich aber darüber uneins sind, was es ist.

Auch seine Methode erklärt er gleich zu Beginn: In der Ethik mathematische Genauigkeit zu suchen, ist falsch, sich mit der Genauigkeit zu begnügen, die der Gegenstand zulässt, ist das Zeichen eines gebildeten Menschen. Diese Warnung bestimmt den Ton des Buchs. Aristoteles schreibt keine Regeln, er zeichnet eine Landkarte, die sagt: „in den meisten Fällen ist es so“.

Erstes und zweites Buch: Ziel und Gewohnheit

Das erste Buch sortiert zuerst Lebensformen aus. Das Leben der Lust nennt er etwas, das zu einer Herde passt, beim Leben der Ehre sagt er, dass die Ehre in der Hand dessen liegt, der sie verleiht, und Geld sei nur ein Mittel. Die dritte Lebensform, das Leben des Denkens, wartet noch. Dann folgt ein respektvoller, aber klarer Einwand gegen Platons Idee einer einzigen Form des Guten: Das Wort „gut“ hat viele Bedeutungen, es lässt sich nicht auf eine einzige gemeinsame Form zurückführen, und selbst wenn es das ließe, wäre es im Alltag nutzlos.

Im siebten Kapitel steht das berühmte Funktionsargument: Das Werk des Menschen ist eine vernunftgemäße Tätigkeit der Seele, und das Glück ist, dies mit Tugend zu tun, ein ganzes Leben lang. Dann folgt die Diskussion über äußere Güter und den Zufall. Lange verweilt er bei Solons Satz „nenne niemanden glücklich, bevor du sein Ende gesehen hast“; er fragt, ob das Schicksal der Toten und der Enkel das Glück berührt. Seine Antwort ist vorsichtig: Es gibt Einflüsse, aber sie sind gering. Was an diesem Abschnitt am meisten überrascht, ist, dass Aristoteles offen sagt, er überlasse einen Teil des Glücks dem Zufall. Im Beitrag über eudaimonia bin ich noch eigens in dieses Wort hineingegangen.

Das zweite Buch beschreibt, wie Charakter entsteht. Die ethische Tugend ist nicht angeboren, sie bildet sich durch Gewohnheit: Baumeister wird man durch Bauen. Tugend ist auch kein Gefühl und keine Anlage, sondern ein dauerhafter Zustand, eine hexis. Diesen Abschnitt habe ich im Beitrag über hexis ausführlich behandelt. Auch die Lehre von der Mitte steht hier: Tapferkeit liegt zwischen Feigheit und Tollkühnheit, Großzügigkeit zwischen Verschwendung und Geiz. Er sagt, dass die Mitte nicht für alle an derselben Stelle liegt, dass er von einer Mitte „in Bezug auf uns“ spricht. Und er zieht eine Grenze: Manche Handlungen wie Ehebruch, Diebstahl und Mord haben keine Mitte, sie sind an sich falsch.

Im neunten Kapitel steht ein Rat für die Praxis. Er empfiehlt, dich in die entgegengesetzte Richtung zu wenden, je nachdem, zu welchem Extrem deine Neigung geht, so wie man einen krummen Stock gerade biegt. Zornig zu werden ist leicht, dem richtigen Menschen, im richtigen Maß, zur richtigen Zeit, aus dem richtigen Grund zu zürnen, ist schwer.

Drittes und viertes Buch: Die Wahl und die einzelnen Tugenden

Das dritte Buch sucht, wo die Verantwortung beginnt. Was unter Zwang oder aus Unwissenheit getan wird, gilt nicht als freiwillig getan. Die Wahl ist etwas Engeres als das Freiwillige: Überlegen kann man nur über Dinge, die in unserer Macht stehen, und wir überlegen nicht über Ziele, sondern über Mittel. Im fünften Kapitel steht eine harte Folgerung: Tugend wie Schlechtigkeit liegen in unserer Hand, denn der Charakter entsteht aus der Wiederholung einzelner Handlungen. Wer immer wieder Unrecht tut, macht sich selbst zu einem ungerechten Menschen.

Danach werden zwei Tugenden behandelt: Tapferkeit und Besonnenheit. Für die Tapferkeit wählt er den edlen Tod im Krieg als Beispiel und zählt ihre falschen Formen auf: die Tapferkeit des Bürgersoldaten, des Erfahrenen, des Leidenschaftlichen, des Hoffnungsvollen und des Unwissenden. Bei der Besonnenheit betrachtet er die Lüste, die an Tast- und Geschmackssinn gebunden sind, und fällt ein interessantes Urteil: Die Zügellosigkeit ist etwas Freiwilligeres als die Feigheit und deshalb tadelnswerter.

Das vierte Buch ist ein Katalog der Tugenden: Großzügigkeit, Großartigkeit im Aufwand, Seelengröße, die namenlose Mitte in Bezug auf Ehre, Sanftmut, freundliches Verhalten, Wahrhaftigkeit, Witz und Scham. Für mich ist das der am stärksten veraltete Teil des Buchs, aber ihn zu überspringen wäre auch falsch, denn hier ist die Küche des Gedankens von der Mitte.

Fünftes und sechstes Buch: Gerechtigkeit und praktische Vernunft

Das fünfte Buch behandelt die Gerechtigkeit. Gerechtigkeit ist in einem Sinn die vollständige Tugend, aber die vollständige Tugend gegenüber anderen. Im engeren Sinn heißt sie, jedem das Seine zu geben. Die austeilende Gerechtigkeit ist die Zuteilung nach Verdienst, die ausgleichende Gerechtigkeit das Ausgleichen eines Schadens durch den Richter. Beim Tausch, sagt er, ist das Geld der Stellvertreter des Bedarfs. Auch die Unterscheidung zwischen natürlicher und gesetzlicher Gerechtigkeit steht hier: Die eine hat überall dieselbe Kraft, die andere ändert sich durch Übereinkunft. Den Gedanken der Billigkeit im zehnten Kapitel mochte ich besonders: die Gerechtigkeit, die das Gesetz dort korrigiert, wo es versagt, weil es allgemein spricht.

Das sechste Buch unterscheidet die Arten der Vernunft. Es zählt fünf Zustände auf, in denen die Seele die Wahrheit erreicht: Kunst, Wissenschaft, praktische Vernunft, philosophische Weisheit und intuitive Vernunft. Die praktische Vernunft, also phronesis, wird als die Fähigkeit bestimmt, gut über das zu überlegen, was für uns selbst und für ein gutes Leben im Ganzen gut ist. Junge Menschen können in der Geometrie Meister werden, in der praktischen Vernunft aber nur sehr selten, denn dafür braucht es Erfahrung. Im zwölften und dreizehnten Kapitel steht eine der wichtigsten Thesen des Buchs: Geschickt zu sein, also zu wissen, wie man ein Ziel erreicht, ist, wenn das Ziel schlecht ist, bloß „Gerissenheit“. Praktische Vernunft gibt es nicht ohne ethische Tugend, und ethische Tugend ist ohne praktische Vernunft nicht vollständig. Im Tagebuch über phronesis habe ich geschrieben, was mir diese Unterscheidung an einem Tag gesagt hat, an dem keine Methode funktionierte.

Siebtes Buch: Nicht tun können, was man weiß, und die Lust

Das siebte Buch behandelt die akrasia, also den Zustand, etwas zu wissen und es doch nicht zu tun. Sokrates hatte gesagt, so etwas könne es nicht geben, wer wisse, tue nichts Falsches. Aristoteles sagt, das widerspreche den beobachteten Tatsachen, und schlägt eine Lösung vor: Etwas zu wissen und dieses Wissen im Moment anzuwenden, ist nicht dasselbe. Wie das Wissen eines Schlafenden, Betrunkenen oder Wahnsinnigen. Das allgemeine Prinzip hat man in der Hand, aber in dieser konkreten Situation ist es nicht sichtbar. Außerdem unterscheidet er den Schwachen (der überlegt, aber nicht zum Handeln kommt) vom Voreiligen (der gar nicht überlegt). Die akrasia vergleicht er mit der Epilepsie: ein Zustand, der in Abständen auftritt, die Schlechtigkeit dagegen ist dauerhaft. Wer sich nicht beherrschen kann, bereut, und deshalb kann er sich bessern. Im Beitrag über akrasia habe ich geschrieben, wie sich der bei ADHS am häufigsten gehörte Satz „ich weiß es, aber ich kann es nicht“ mit dieser Diskussion deckt.

Nach dem elften Kapitel wendet sich das Buch der Lust zu, und sein Blick auf sie ist überraschend mild. Er beantwortet einzeln die, die sagen, Lust sei schlecht, bestimmt die Lust neu als ungehinderte Tätigkeit und beendet das siebte Buch, indem er die Tür zur Freundschaft öffnet.

Achtes und neuntes Buch: Freundschaft

Das ist die wärmste Stelle des Buchs. Das achte Buch beginnt mit der Feststellung, dass niemand ohne Freunde leben wollte, selbst wenn er alle anderen Güter besäße. Dann teilt er die Freundschaft in drei: Freundschaften, die auf Nutzen, auf Lust und auf Tugend beruhen. Die ersten beiden enden, wenn ihre Gründe wegfallen. Die dritte ist dauerhaft, braucht aber Zeit: Zwei Menschen, die nicht zusammen Salz gegessen haben, kennen sich nicht. In der vollkommenen Freundschaft gibt es nicht viele Menschen. Er betrachtet auch die politischen Ordnungen und die Familienbeziehungen: Da die Freundschaft zwischen Vater und Sohn, Mann und Frau, Herrschendem und Beherrschtem nicht gleich ist, muss die Zuneigung im Verhältnis zum Verdienst stehen. In der Tyrannei gibt es fast keine Freundschaft, weil es keine Gerechtigkeit gibt.

Das neunte Buch geht in die feinen Einzelheiten. Der gegenseitige Ausgleich in einer ungleichen Freundschaft, wie eine Freundschaft endet, die Übereinstimmung des guten Menschen mit sich selbst („der Freund ist ein anderes Selbst“), dass Wohlwollen „eine Freundschaft ist, die nicht zur Tat geworden ist“, dass nicht der, der Dank empfängt, sondern der, der Gutes tut, mehr liebt. Bemerkenswert ist, dass er im achten Kapitel die Selbstliebe des guten Menschen verteidigt: Er sagt, die eigentliche Selbstsucht sei das Raffen von Reichtum und Ehre, der gute Mensch dagegen könne darauf verzichten, um seinen Anteil am Edlen zu vergrößern. Das neunte Kapitel vertritt, dass auch der glückliche Mensch Freunde braucht, das zehnte setzt der Zahl der Freunde eine Grenze, das elfte und zwölfte behandeln den Platz der Freunde in schlechten und guten Tagen und dass das Zusammenleben der Kern der Freundschaft ist. Im Tagebuch über philia habe ich versucht, das in mein eigenes Leben zu übersetzen.

Zehntes Buch: Lust, Denken, Gesetze

Das letzte Buch kehrt zuerst zur Lust zurück. Es wägt die These des Eudoxos ab, dass die Lust gut sei: Die Lust ist wählenswert, aber dass sie sich zu anderen Gütern hinzufügen lässt, zeigt, dass sie nur eines unter den Gütern ist. Gegen die Ansicht, die Lust sei eine Bewegung, sagt er, dass die Lust in jedem Augenblick vollständig ist, und beschreibt sie als ein Ziel, das die Tätigkeit vollendet, „wie die Blüte der Jugend“.

Im sechsten Kapitel sagt er, dass das Glück kein Zustand, sondern eine Tätigkeit ist und dass man es nicht in der Unterhaltung suchen soll. Das siebte und achte Kapitel sind der überraschende Gipfel des Buchs: Das höchste Glück ist die betrachtende Tätigkeit der Vernunft, also des besten Teils im Menschen, die theoria. Das politische und ethische Leben ist zweitrangig, ihm zufolge ein Glück, das stärker auf äußere Güter angewiesen ist. Er sagt, dass auch die Götter sich mit der Betrachtung beschäftigen. Das neunte Kapitel verbindet das Buch mit der Gesetzgebung: Die Tugend zu kennen, reicht nicht, man muss sie leben; die meisten Menschen werden nicht durch Worte, sondern durch Gewohnheit und Gesetz besser. Am Ende sagt Aristoteles „vielleicht ist es am besten, wenn wir das untersuchen“ und geht zur Politik über.

Die größten Stärken

Erstens, dass es den Charakter als Ansammlung von Handlungen aufbaut. Wer fragt, wer er ist, dem sagt dieses Buch: Schau dir an, was du tust. Dieser Gedanke funktioniert auch zweitausenddreihundert Jahre später noch.

Zweitens, dass es die Ethik nicht zu einer Regelliste macht. In den Abschnitten über die Methode und im sechsten Buch sagt es, dass dort, wo Regeln nicht reichen, die Wahrnehmung einspringt. Mir kommt es so vor, als beschreibe das die Obergrenze des Methoden-Anhäufens bei ADHS. Natürlich weiß Aristoteles nichts von ADHS, und ich lese das nicht wie einen Beleg; als Lesart finde ich es sehr ergiebig. Den Gedanken, einen Charakter aufzubauen, habe ich von der praktischen Seite im Beitrag über das Aufbauen von Gewohnheiten behandelt.

Drittens, dass es der Freundschaft zwei ganze Bücher widmet. Wenn ein Fünftel eines Ethikbuchs Freundschaft ist, dann ist das, was dieses Buch „gutes Leben“ nennt, etwas, das man nicht allein lebt.

Schwächen und Kritik

Das Buch ist eine Vorlesungsnotiz. Manche Abschnitte sind kurz, manche verstreut, und stellenweise wiederholt es sich. Das fünfte, sechste und siebte Buch hat es mit der Eudemischen Ethik gemeinsam, und der Grund dafür ist umstritten: Sie könnten an die Stelle verlorener Bücher gesetzt worden sein, oder ein Herausgeber könnte beide Texte gestaltet haben.

Der Rahmen ist eng. Der tugendhafte Mensch des Buchs ist der freie männliche Bürger, der Muße und Geld hat. Im ersten Buch sagt es offen, dass man zum Glücklichsein äußere Güter braucht, im achten Buch nimmt es die Hierarchien zwischen Mann und Frau und zwischen Herrschendem und Beherrschtem als natürliche Gegebenheit. Die Seelengröße im vierten Buch, also zu wissen, dass man ein Anrecht auf die eigene große Ehre hat, ist für mich der fremdeste Teil. Die Kommentatoren streiten darüber, ob sie nur die Werte des athenischen Gentleman widerspiegelt oder eine allgemeine Folgerung ist.

Außerdem ist das Funktionsargument umstritten. Sowohl die Annahme, dass der Mensch eine einzige Funktion hat, als auch der Übergang von der Funktion der Art zum Guten des Einzelnen gelten als gezwungen.

Die eigentliche große Spannung liegt zwischen dem ersten und dem zehnten Buch. Das erste Buch bestimmt das Glück als tugendgemäße Tätigkeit und spricht, wenn es mehrere Tugenden gibt, von der vollkommensten. Das zehnte Buch nennt diese vollkommenste Tugend die Betrachtung. Wie diese beiden Bücher in Einklang zu bringen sind, darüber sind sich die Kommentatoren uneins. Für mich passen sie nicht ganz zusammen, und Aristoteles hat das vielleicht selbst gesehen, denn im zehnten Buch nennt er das ethische Leben „zweitrangiges Glück“.

Für wen, für wen nicht

Für alle, die nicht müde geworden sind, ihrem eigenen Leben die Frage „lebe ich gut?“ zu stellen. Besonders für die, die wissen wollen, warum eine Methode nicht funktioniert, wenn sie nicht funktioniert. Auch als erster Einstieg in die Philosophie ist es keine falsche Tür, aber unter einer Bedingung: Du musst nicht das ganze Buch der Reihe nach lesen. Es reicht, mit dem ersten, zweiten, sechsten, achten und neunten Buch anzufangen.

Für wen nicht? Für alle, die eine Liste ethischer Regeln suchen. Das Buch sagt dir nicht, was du tun sollst, es sagt dir, welches Leben herauskommt, je nachdem, was für ein Mensch du wirst. Auch für jemanden, der eine schnelle und fertige Antwort will, ist es eine Lektüre, die Geduld verlangt.

Sein Platz im Regal

Es steht in der Mitte des Philosophieregals auf dieser Seite. Sisifos Söyleni handelt davon, anzunehmen, dass kein Sinn gegeben ist, und weiterzumachen, dieses Buch dagegen sagt, dass der Sinn im Getanen gesucht wird. Beide nacheinander zu lesen, ist eine spannungsreiche und ergiebige Reihenfolge. İnsanın Anlam Arayışı wiederum beantwortet dieselbe Frage unter Grenzbedingungen. Die Tagebuchbeiträge über Eudaimonia, Philia, Akrasia und Phronesis sind aus diesem Buch heraus entstanden.

Zum Schluss

Für mich ist das Ehrlichste, was dieses Buch unserer Zeit gibt, dass es sagt, ein gutes Leben sei keine Stimmung. Auch an einem Tag, an dem ich mich nicht glücklich fühle, kann ich gut leben, aber dafür muss ich mir ansehen, was ich an diesem Tag wiederholt habe. Aristoteles beruhigt nicht, er gibt die Verantwortung zurück.