18.10.2026 Tagebuch XLVIII Eudaimonia: Glück fühlen und gut leben

18.10.2026 Tagebuchseite XLVIII

Glücklich sein ist ein Gefühl, gut leben ist eine Arbeit. Ruft man beides mit demselben Wort, bleibt beides unvollständig.

Sonntag. Morgens habe ich mich nicht beeilt, den Kaffee langsam gemacht, aus dem Fenster geschaut. Der Sonntagmorgen in Ankara hat eine Stille, und in dieser Stille stelle ich mir immer dieselbe Frage: Bin ich glücklich?

Jedes Mal, wenn ich die Frage stelle, ändert sich die Antwort. An einem Sonntag kommt „ja“, an einem anderen „ich weiß nicht“. Heute kam „ich weiß nicht“, und zum ersten Mal dachte ich, dass diese Antwort nichts Schlechtes ist. Vielleicht war die Frage falsch.

Das Wort von heute ist eudaimonia.

Was im Wort steckt

Eudaimonia setzt sich aus eu und daimon zusammen. Eu heißt gut. Daimon bedeutet im Griechischen eine Art Geist, ein Anteil, ein Geschick. Es gibt Lesarten, die das Wort als „einen guten daimon haben“ auflösen. Was ein daimon ist, ist auch im griechischen Denken nicht eine einzige Sache. Deshalb schreibe ich das nicht als feste Definition auf, es ist nur der Klang, der im Wort steckt.

Im Türkischen wird es meist mit Glück wiedergegeben. Auch im Englischen wurde es lange mit happiness übersetzt, später setzte sich „human flourishing“ stärker durch, also menschliches Gedeihen, Aufblühen. Dass sich die Übersetzer so abmühen, zeigt, dass sich das Wort nicht mit unserem Glück deckt.

Was Aristoteles sagt

Das erste Buch der Nikomachischen Ethik beginnt mit diesem Wort. Schon im vierten Kapitel stellt Aristoteles etwas fest: Alle nennen das höchste Gut eudaimonia und sagen auch, dass es gut leben und gut handeln bedeutet. Aber wenn es darum geht, was es ist, gehen die Menschen auseinander. Für die einen ist es Lust, für andere Ehre, für wieder andere Geld.

Im fünften Kapitel spricht er von drei Lebensformen: dem Leben der Lust, dem politischen Leben, dem Leben der Betrachtung. Mit denen, die die Lust wählen, geht er etwas hart um, er sieht sie als Menschen, die ein Leben wie das Vieh gewählt haben. Auch gegen die, die die Ehre wählen, bringt er einen Einwand vor: Die Ehre liegt in der Hand dessen, der sie verleiht, also draußen.

Hier hat mich ein Satz sehr aufmerksam gemacht, und ich habe heute lange darüber nachgedacht: Eudaimonia wird nicht als Stimmung definiert. Sie ist kein Zustand, sondern eine Tätigkeit.

Ergon

Im siebten Kapitel baut Aristoteles sein berühmtes Funktionsargument auf. Im Griechischen heißt Funktion, Werk, Aufgabe ergon.

Der Gedanke ist folgender. Der Flötenspieler, der Bildhauer, jeder Handwerker hat ein Werk, und für sie besteht das Gute darin, dieses Werk gut zu tun. Mit dem Auge, der Hand, dem Fuß ist es genauso: Jedes hat eine Funktion. Also muss auch der Mensch als Mensch ein Werk haben. Worin besteht das Werk des Menschen? Nicht nur im Leben, denn auch Pflanzen leben. Auch nicht im Wahrnehmen, auch Tiere nehmen wahr. Übrig bleibt ein Leben, das Vernunft hat.

Sein Ergebnis lautet: Das Gute für den Menschen ist die Tätigkeit der Seele gemäß der Tugend, und wenn es mehrere Tugenden gibt, gemäß der vollkommensten. Aristoteles fügt noch etwas hinzu: ein ganzes Leben lang. Eine Schwalbe bringt keinen Frühling, und auch ein Tag macht den Menschen nicht glücklich, sagt er. Ich gebe den Satz nicht Wort für Wort, sondern dem Sinn nach wieder.

Es gibt viele Texte, die die Schwachstellen dieses Arguments diskutieren. Manche Autoren halten sowohl die Annahme, der Mensch habe eine einzige Funktion, als auch den Übergang von der Funktion einer Art zum Guten des Einzelnen für erzwungen. Diese Einwände kenne ich. Trotzdem ist das Gefühl, das das Argument bei mir hinterlässt, dieses: Das gute Leben hat nicht damit zu tun, dass mir etwas widerfährt, sondern damit, dass ich etwas tue.

Fühlen und tun

Diese Unterscheidung hilft mir, weil sie mich zwei Stimmen in mir auseinanderhalten lässt.

Die erste Stimme misst das Glück wie das Wetter. Bin ich heute leicht, bin ich unbeschwert, ist mir weit ums Herz? Die zweite Stimme fragt etwas anderes. Was habe ich heute gut gemacht, worauf habe ich Sorgfalt verwendet, wie ein Mensch welcher Art habe ich mich verhalten?

Aristoteles wählt die zweite. Auch die Lust ist notwendig, das leugnet er nicht. Wenn eine Tätigkeit gut ausgeführt wird, begleitet die Lust sie, sagt er. Aber die Lust ist etwas, das wie eine Belohnung hinterherkommt, kein Ziel. Wenn du das Ziel in Lust verwandelst, verfehlst du das Ziel seltsamerweise.

Mit einem Begriff, über den ich früher geschrieben habe, ist das verwandt. Im Hexis-Text hatte ich geschrieben, dass der Charakter durch Wiederholung aufgebaut wird. Eudaimonia wirkt wie der Name dafür, diesen Charakter zu leben. Hexis ist der Boden, eudaimonia ist das Gehen auf diesem Boden.

ADHS und Stimmung

Als Mensch mit ADHS weiß ich sehr gut, warum es ermüdend ist, Glück als Gefühl zu messen. Meine Stimmung ändert sich sogar im Laufe eines Tages. Wenn das Interesse aufgeht, wird es in mir lebendig, wenn es sich schließt, erlischt es. Morgens mache ich einen starken Plan, am Nachmittag wirkt derselbe Plan wie eine Last.

Wenn ich das gute Leben mit diesem schwankenden Maß prüfe, wird jeder Tag zu einer nicht bestandenen Prüfung. Die Stimmung eines Tages sagt viel, aber sie sagt nicht das Ganze eines guten Lebens. Aristoteles' Schwalbensatz ist hier tröstlich: Ein Tag bestimmt nicht das Urteil.

Seit ich mit zweiundzwanzig die Diagnose bekommen habe, ist auch das eines der Dinge, die ich lernen muss, wenn ich mich selbst messe. Die Stimmung ist ein Datum, aber kein Urteil. Im Epoché-Text hatte ich davon gesprochen, das Urteil auszusetzen. Das möchte ich auch beim Glücksgefühl anwenden: Ich schaue auf mein heutiges Gefühl, aber ich fälle kein Urteil über mein Leben.

Als ich mit achtundzwanzig zum zweiten Mal Medikamente ausprobiert habe, kam diese Frage ebenfalls wieder vor mich. Eine medizinische Bewertung davon kann ich nicht abgeben. Ich notiere nur das: Können und Fühlen sind zwei verschiedene Dinge, und ich habe meistens das Zweite an die Stelle des Ersten gesetzt.

Gehen

Es kommt mir vor, als hätte meine Liebe zum Gehen mit diesem Begriff zu tun.

Wann mich das Gehen glücklich macht, kann ich nicht sagen. Bei manchen Spaziergängen wird mir leichter, bei anderen streite ich mit den Sätzen in meinem Kopf. Wenn der Spaziergang zu Ende ist, sage ich aber fast immer dasselbe: Wie gut, dass ich gegangen bin. Dieser Satz kommt unabhängig davon, was ich beim Gehen gefühlt habe.

Das könnte mit dem zu tun haben, was Aristoteles sagt. Das gute Leben kommt nicht aus der Lust, die ich in dem Moment empfinde, sondern daraus, dass das, was ich in dem Moment tue, zu mir passt. Das Gehen rückt in mir etwas zurecht. Ich tue es auch an Tagen, an denen ich das nicht fühlen kann, und es ist gut, weil ich es tue.

An Sonntagen ist dieser Gedanke deutlicher. Unter der Woche hängt alles an einer Arbeit. Weil der Sonntag ein Tag ist, der an keine Arbeit gebunden ist, kann ich die Tätigkeit selbst sehen: Kaffee machen, das Essen selbst kochen, gehen, schreiben. Nichts davon dient einem Ergebnis. Trotzdem ist alles davon eine Tätigkeit, in allem steckt Sorgfalt.

Was von außen kommt

Es wäre falsch zu glauben, Aristoteles habe ein reines Tätigkeitsverständnis. Im ersten Buch sagt er, dass auch äußere Güter nötig sind: Gesundheit, Freunde, ein gewisser materieller Wohlstand, glückliche Fügung. Ohne sie wird tugendhafte Tätigkeit schwer, und sehr große Unglücke können die eudaimonia zerstören.

Das muss ich ehrlich aufschreiben. An manchen Tagen ist es nicht meine eigene Mühe, die zerbricht, sondern die Umstände. An solchen Tagen „ich habe nicht gut gelebt“ zu sagen, kann ungerecht sein. Auch Aristoteles stützt sich nicht nur auf den Willen.

Das lässt sich zusammen mit dem lesen, was ich im Amor-fati-Text geschrieben habe. Die Umstände liegen vielleicht nicht in meiner Hand, aber was ich angesichts der Umstände tue, liegt teilweise in meiner Hand. Das Wort „teilweise“ benutze ich bewusst.

Die Frage, die ich mir stellen werde

Die Frage, ob ich glücklich bin, lasse ich nicht fallen, aber ich stelle eine zweite Frage daneben. Was habe ich heute mit Sorgfalt getan?

Die Antwort von heute ist klein. Ich habe den Kaffee gemacht, ohne mich zu beeilen. Ich habe aus dem Fenster geschaut. Beim Schreiben dieses Textes habe ich jeden Satz noch einmal gelesen.

Wie hoch mein Glückswert ist, weiß ich nicht. Aber diese Antwort erlaubt mir nicht zu sagen: „Heute war leer.“ Am Sonntag gut zu leben, kann so schlicht sein. Im Text über den Wochenrückblick hatte ich geschrieben, wie man den Sonntagabend als Methode nutzen kann. Heute bin ich ihm nicht als Methode, sondern als Frage begegnet.

Ein Stück neben dem Begriff

Beethoven: 6. Sinfonie „Pastorale“, zweiter Satz.

Die Sinfonie wurde 1808 in Wien, in einem langen Konzert im Theater an der Wien, uraufgeführt. Der zweite Satz heißt „Szene am Bach“. Ein langsamer, fließender, ständig wogender Satz; Wasser, Blätterrauschen, ein sanftes Vorangehen. Beethoven hat am Ende des Satzes die Vogelstimmen mit ihren Namen in die Partitur geschrieben: Nachtigall, Wachtel, Kuckuck. Und an den Anfang der Sinfonie hat er eine Bemerkung gesetzt, die sagt, man solle die Musik nicht als Gemälde, sondern als Ausdruck der Empfindungen verstehen.

Die Verbindung zur eudaimonia liegt, glaube ich, darin, dass der Satz nirgendwo rechtzeitig ankommen muss. Er geht auf kein Ergebnis zu, das Fließen selbst ist der Satz. Für jemanden, der gern geht, ist das auch vertraut: Der Weg ist eine Tätigkeit, unabhängig vom Ziel.

Zu morgen

Morgen ist Montag. Heute habe ich über das gute Leben eines einzelnen Menschen geschrieben. Dann habe ich gemerkt, dass Aristoteles das nicht für sich allein denkt. Das achte und neunte Buch der Ethik sind ganz einem anderen Wort gewidmet: philia. Freundschaft, Verbundenheit, jemanden lieben. Morgen öffne ich diese Tür einen Spalt.