Sisifos Söyleni (Der Mythos des Sisyphos)

Camus beginnt das Buch mit einer einzigen Frage: Lohnt es sich, zu leben?

Das ist für ihn die eigentliche philosophische Frage. Wie viele Dimensionen die Welt hat und wie der Geist arbeitet, kommt alles danach.

Und er stellt diese Frage nicht als Bild. Er eröffnet das Buch, indem er unmittelbar über den Suizid spricht.

Die erwartete Abmilderung kam nie

Ich habe dieses Buch aufgeschlagen, um Trost zu suchen, und habe keinen gefunden. Gut so.

Camus sagt an keiner Stelle: „Eigentlich gibt es einen Sinn.“ Er sagt: Es gibt keinen, und macht weiter.

Diese Ehrlichkeit hat mir gutgetan. Denn die meisten Texte erkennen das Problem zuerst an und nehmen es dann irgendwie zurück: Eigentlich gebe es hier und da doch einen Sinn, eigentlich sei es eine Frage der Perspektive.

Camus nimmt es nicht zurück. Daher kommt auch das Gewicht des Buches.

Wo das Absurde steht

Was Camus „absurd“ nennt, ist nicht das Leben selbst. Diese Unterscheidung ist leicht zu verfehlen, und wenn man sie verfehlt, wird das Buch missverstanden.

Der Mensch sucht nach Sinn. Das Universum antwortet nicht.

Das Absurde ist das Aufeinandertreffen dieser beiden: der Zusammenprall von Anspruch und Schweigen.

Das Absurde steht also nicht in der Welt, sondern in der Lücke dazwischen. Weder den Menschen noch das Universum kannst du allein beschuldigen; es entsteht, wenn beide zusammenkommen.

Diese Unterscheidung ist wichtig, weil Camus auch die Lösung dort sucht: Statt zu versuchen, die Lücke zu schließen, lernen, in der Lücke zu stehen.

Drei Möglichkeiten

Camus zählt die Wege auf, die jemandem offenstehen, der dieser Lücke begegnet.

Körperlicher Suizid. Die Frage aus der Welt schaffen. Camus lehnt das ab: Das löst das Absurde nicht, es beseitigt nur die Person, die fragt.

Philosophischer Suizid. Sich in einen Glauben flüchten und die Lücke schließen. Auch das lehnt er ab, und hier wird er scharf: Für ihn ist das eine Flucht, und zwar eine unehrliche. Deshalb kritisiert er Kierkegaard.

Revolte. Die Sinnlosigkeit akzeptieren und trotzdem weiterleben.

Camus wählt den dritten Weg, und die Revolte ist hier keine Wut. Es heißt, die Frage weiter zu stellen, obwohl man weiß, dass die Antwort nicht kommen wird.

Der Abstieg

In dem Mythos wird Sisyphos dazu verurteilt, einen Felsen auf den Gipfel zu rollen. Der Felsen rollt jedes Mal hinunter, er fängt von vorn an. Für alle Ewigkeit.

Der Moment, der Camus interessiert, ist die Zeit des Hinabgehens, nachdem er gesehen hat, dass der Felsen heruntergerollt ist.

Der Moment, in dem Sisyphos seine Lage kennt. In dem er weiß, dass er keine Hoffnung hat und morgen dasselbe tun wird.

Beim Lesen dieses Kapitels dachte ich an die Momente, in denen die Ordnungen, die ich aufgebaut hatte, zusammengebrochen sind.

Ein System, das monatelang lief, geht kaputt, und man muss von vorn anfangen. Bis dahin habe ich das als Scheitern gelesen: Ich schaffe es also nicht, mit mir stimmt also etwas nicht.

Was Camus tut, ist, diesen Moment aus der Niederlage herauszuholen. Dass du den Felsen noch einmal rollen musst, macht das Rollen nicht sinnlos.

Der berühmte letzte Satz

Er sagt, wir müssten uns Sisyphos als glücklichen Menschen vorstellen.

Dieser Satz wird oft missverstanden und kursiert wie eine Erklärung von Optimismus. Das ist er nicht.

Was er sagt, ist enger gefasst: Wenn du das Ergebnis nicht ändern kannst, bleibt die Art, wie du es betrachtest, trotzdem deine.

Camus verschönert die Lage nicht. Er sagt nicht, der Felsen werde leichter oder der Berg niedriger. Er zeigt die einzige Wahl, die innerhalb der Lage bleibt, und diese Wahl ist klein.

Er steht an einem ganz anderen Ort als der Ratschlag „Denk positiv“, und den Unterschied zu sehen ist wichtig. Der eine will, dass du die Wirklichkeit veränderst, der andere zeigt, was bleibt, nachdem du die Wirklichkeit akzeptiert hast.

Don Juan, der Schauspieler, der Eroberer

Es gibt einen Teil des Buches, über den wenig gesprochen wird: Camus gibt Beispiele für „absurde Menschen“.

Don Juan, der weiterliebt und weiß, dass keine Liebe von Dauer ist. Der Schauspieler, der jeden Abend ein anderer ist und weiß, dass keiner davon er selbst ist. Der Eroberer, der kämpft und weiß, dass alles, was er gewinnt, vergänglich ist.

Was sie gemeinsam haben: Sie haben die Hoffnung auf das Ergebnis aufgegeben, aber nicht das Handeln.

Dieser Teil kam mir wie die schwächste Stelle des Buches vor. Die Beispiele sind zu romantisch und zu männlich; Camus rutscht hier von der Philosophie in die Literatur.

Was ich übersprungen habe

Dazwischen gibt es Abschnitte zur Philosophiegeschichte: die Auseinandersetzungen mit Kierkegaard, Husserl, Schestow, Jaspers.

Um ehrlich zu sein: Einige habe ich schnell durchgeblättert und nichts verloren. Das Rückgrat des Buches liegt im ersten und im letzten Kapitel.

Wie ich es gelesen habe

Hundertfünfzig Seiten, aber man liest es nicht in einem Zug.

Es ist in Essayform geschrieben, die Kapitel sind in sich abgeschlossen. Ich habe es in Portionen gelesen, und das war überhaupt kein Problem; es kam mir sogar vor, als müsse man es so lesen.

Camus' Sprache ist literarisch. Er versucht mehr zu überzeugen, als ein Argument aufzubauen, und das stört Leser, die einen philosophischen Text erwarten, manchmal. Mich hat es nicht gestört.

Es wurde 1942 geschrieben, im besetzten Frankreich. Camus erhielt 1957 den Nobelpreis für Literatur und starb 1960 bei einem Autounfall.