Der Existentialismus ist ein Humanismus

Existentialism Is a Humanism ist der Text eines Vortrags, den Jean-Paul Sartre am 29. Oktober 1945 in Paris hielt. Was wir Buch nennen, ist eine Rede und kommt deshalb im Plauderton daher, sie schreitet mit Beispielen voran. Der französische Titel lautet L'existentialisme est un humanisme; der Text erschien im Jahr darauf im Verlag Nagel.

Nach den Informationen, die mir vorliegen, ist die bekannteste aktuelle englische Ausgabe die von Yale University Press aus dem Jahr 2007 in der Übersetzung von Carol Macomber: 128 Seiten, neben dem Vortrag Sartres Analyse von Camus' Yabancı (Der Fremde), eine Einführung von Annie Cohen-Solal, ein Vorwort von Arlette Elkaïm-Sartre und der Frage-Antwort-Teil aus der französischen Ausgabe von 1996.

Auf Türkisch wird das Buch, das Say Yayınları unter dem Titel Varoluşçuluk in der Übersetzung von Asım Bezirci herausgebracht hat, auf der Seite eines Händlers mit 128 Seiten und dem Jahr 2022 geführt. Laut Beschreibung enthält es den Vortrag unter seinem türkischen Titel Varoluşçuluk Bir İnsancılıktır, Texte von Gaëtan Picon und Laffont Bompiani über den Existentialismus sowie ein Gespräch von P. Naville mit Sartre. Diese Ausgabe konnte ich nicht in die Hand nehmen und Seite für Seite vergleichen; den Titel schreibe ich auf Englisch.

Diese Rezension stützt sich auf den Gedankengang in der veröffentlichten englischen Übersetzung des Vortragstextes, auf Verlagsbeschreibungen und auf veröffentlichte Rezensionen.

Wer Sartre war und was an jenem Abend geschah

Sartre wurde 1905 geboren und starb 1980. Er war Gymnasiallehrer, diente im Krieg in einer meteorologischen Einheit, war neun Monate in deutscher Gefangenschaft und schloss sich danach dem Widerstand an. Varlık ve Hiçlik (Das Sein und das Nichts) erschien 1943; die Stanford Encyclopedia of Philosophy beschreibt diesen Vortrag als lesbare Fassung jenes dicken Buches. Nach dem Krieg gründete er die Zeitschrift Les Temps modernes, 1964 lehnte er den Nobelpreis für Literatur ab.

Den Vortrag hatte der Club Maintenant organisiert, und das Thema war eine Frage: Ist der Existentialismus ein Humanismus? Französischen Quellen zufolge war der Saal die Salle des Centraux in Paris. Boris Vian erzählt diesen Abend amüsiert in seinem Roman L'Écume des jours: Gedränge, zerbrochene Stühle, ein Sartre, der sich mit Gewalt den Weg zum Rednerpult bahnt. Derselben Quelle zufolge wurde der Text ohne Sartres Zustimmung veröffentlicht, und Sartre distanzierte sich später davon mit der Begründung, er sei zu vereinfachend. Über diesen Rückzug spreche ich weiter unten gesondert.

Die vier Einwände im Saal

Sartre beginnt die Rede mit einer Verteidigung. Er zählt vier Vorwürfe auf.

Der erste kommt von den Kommunisten: Der Existentialismus lasse den Menschen verzweifelt zurück und dränge ihn in die Untätigkeit, in eine bürgerliche Kontemplation. Der zweite von einem katholischen Kritiker: Die Existentialisten klammerten sich an die hässlichen und schmutzigen Seiten des menschlichen Lebens und sähen die Schönheit nicht. Der dritte wieder von den Kommunisten: Wer vom „Ich denke“ ausgehe, schließe sich in sich selbst ein und gelange nicht zu den anderen. Der vierte von den Christen: Wenn es Gottes Gebote nicht gibt, ist nichts verbindlich, und niemand kann über jemanden urteilen.

Und gleich zu Beginn lenkt er die Aufmerksamkeit auf das Wort im Titel: Das Wort Humanismus werde die Zuhörer überraschen, er werde erklären, in welchem Sinn er es verwende. Der Rest der Rede lässt sich als Antwort auf diese vier Einwände lesen, und so liest man sie meiner Meinung nach auch am leichtesten.

Das Papiermesser und der Vorrang der Existenz

Ausgangspunkt ist die berühmte Formel: Die Existenz geht der Essenz voraus. Sartre erläutert das am Beispiel eines Papiermessers. Der Handwerker, der das Papiermesser herstellt, weiß schon vorher, wozu es dienen wird; das Wesen des Gegenstands geht also seiner Existenz voraus. Die traditionelle Religion denkt den Menschen ebenso: als ein Wesen, das nach einem Entwurf im Kopf Gottes geschaffen wurde. Die Atheisten des achtzehnten Jahrhunderts wie Diderot, Voltaire und Kant haben Gott gestrichen, die Idee einer menschlichen Natur aber nicht aufgegeben.

Nach Sartre gibt der atheistische Existentialist auch diese auf. Der Mensch tritt zuerst in Erscheinung, begegnet sich selbst und definiert sich erst danach. Es gibt keine vorab gegebene Natur. Der Mensch ist das, wozu er sich gemacht hat.

Hier geht er auch auf die Beleidigung ein, die am Wort Subjektivität klebt. Die Kritiker benutzen das Wort wie einen Vorwurf, Sartre dagegen sagt, die Subjektivität gebe dem Menschen seine Würde zurück: Der Mensch ist kein Gegenstand wie ein Tisch oder ein Stein.

Angst, Verlassenheit, Verzweiflung

Die Mitte der Rede ist drei schweren Wörtern gewidmet.

Angst heißt zu bemerken, dass du, wenn du für dich wählst, eigentlich für alle gewählt hast. Heiraten oder nicht heiraten, einer Gewerkschaft beitreten oder nicht, jede dieser Entscheidungen wird zum Beispiel dafür, wie der Mensch sein sollte. Er nennt das Beispiel des Befehlshabers, der seine Soldaten in den Krieg schickt: Er empfindet Angst, und diese Angst ist nicht das Hindernis vor der Handlung, sondern ihre Bedingung. Wer vor der Angst flieht, flüchtet sich dagegen in die Unaufrichtigkeit, also in die Selbsttäuschung. Hier taucht auch Kierkegaards Abraham auf: Er kann nicht beweisen, dass der Befehl, seinen Sohn zu opfern, wirklich von Gott kommt; die Deutung bleibt bei ihm.

Verlassenheit heißt: Wenn es Gott nicht gibt, gibt es auch keinen Himmel, an dem die Werte vorab geschrieben stehen. Sartre nimmt Dostojewskis Satz, wenn es Gott nicht gibt, sei alles erlaubt, als Ausgangspunkt und weist die weltlichen Moralisten zurück, die diese Nacktheit zu verhüllen versuchen. Der Mensch ist „zur Freiheit verurteilt“; er hat sich nicht selbst erschaffen, ist aber für alles verantwortlich, was er tut.

Verzweiflung bedeutet bei Sartre etwas anderes als im Alltagsgebrauch: sich nur auf den eigenen Willen und auf die Wahrscheinlichkeiten zu stützen. Er nennt kleine Beispiele wie das Vertrauen darauf, dass der Zug pünktlich kommt. Statt sich in die Hoffnung zu flüchten, andere würden die Sache weiterführen, schlägt er vor, sich auf die Menschen zu verlassen, die man kennen und beeinflussen kann, und zu handeln. Die Geschichte ist offen; freie Menschen können auch den Faschismus wählen.

Der Schüler und zwei Möglichkeiten

Die einprägsamste Szene der Rede ist die, in der ein Schüler zu Sartre kommt, um ihn um Rat zu fragen. Der junge Mann will Frankreich verlassen und sich den Freien Französischen Streitkräften anschließen, aber sein älterer Bruder ist 1940 gefallen, sein Vater hat sich als Kollaborateur entpuppt, und seine Mutter ist allein zurückgeblieben. Das eine ist ein großes, aber vages Gutes, das vielleicht ins Leere läuft; das andere eine konkrete, kleine, aber sicher wirksame Bindung.

Sartre probiert die Werkzeuge, die er zur Hand hat, eines nach dem anderen aus, und jedes führt in eine Sackgasse. Die christliche Lehre kann nicht zwischen Nächstenliebe und Vaterlandsliebe entscheiden. Kants Grundsatz, den Menschen nicht als Mittel zu behandeln, gilt für beide Seiten, lässt also keine Wahl treffen: Sowohl die Mutter zu versorgen als auch in den Krieg zu ziehen kann das Gegenüber zum Mittel machen. Auch das Gefühl löst es nicht, denn die Stärke eines Gefühls zeigt sich erst in der Handlung. Auch Rat einzuholen ist eine Wahl: In dem Moment, in dem du wählst, wen du um Rat fragst, hast du die Antwort schon ein Stück weit gewählt. Mit derselben Logik liest er auch die Geschichte eines Jesuiten, den er im Gefängnis kennenlernte und der eine Reihe von Misserfolgen als Zeichen deutete und in den Jesuitenorden eintrat: Wer das Zeichen liest, ist wieder die Person selbst.

Die Antwort ist kurz: Du bist frei, also wähle, das heißt, erfinde. Keine allgemeine Moralregel nimmt dir das ab.

Die anderen, die Universalität und der Einwand, dann sei alles erlaubt

Der Mensch ist die Summe seiner Taten, sagt Sartre. Unverwirklichtes Talent zählt nicht; Racine ist die Summe der Tragödien, die er geschrieben hat, Proust die Summe seiner Romane. Deshalb wendet er sich gegen Zola, der seine Figuren durch Vererbung und Milieu erklärt: Der Feigling ist feige, weil er sich feige verhält. Und er kann aufhören, feige zu sein, so wie auch der Held aufhören kann, ein Held zu sein.

Zu den anderen gelangt er so: Dort, wo du dich selbst entdeckst, entdeckst du mit derselben Gewissheit auch die anderen. Sartre lehnt eine universelle menschliche Natur ab, erkennt aber eine universelle menschliche Lage an: sterblich zu sein, zu arbeiten, in der Welt unter anderen Menschen zu sein.

Denen, die sagen, dann sei alles erlaubt, gibt er drei Antworten. Nicht zu wählen ist auch eine Wahl. Die Moral lässt sich wie ein Gemälde nicht vorab nach Rezept schreiben, kann aber im Nachhinein beurteilt werden. Und die Unaufrichtigkeit, die die eigene Freiheit leugnet, kann beurteilt werden; für die, die das tun, verwendet er die Wörter feige und niederträchtig. Als Beispiel vergleicht er George Eliots Maggie Tulliver mit Stendhals Sanseverina: Beide handeln unterschiedlich, aber beide streben nach Freiheit.

Zwei Humanismen

Sartre unterscheidet zwei Bedeutungen von Humanismus. In der einen ist der Mensch der höchste Wert, wie in Cocteaus Flugzeugszene oder in Comtes Religion der Menschheit; Sartre sieht darin einen Weg, der zum Faschismus führt, und lehnt ihn ab. In seinem eigenen Sinn ist der Mensch ständig über sich hinaus, auf der Spur eines Entwurfs; es gibt kein anderes Universum als das menschliche, und der Mensch verwirklicht sich nur, indem er sich überschreitet und befreit.

Am Schluss gibt es zwei Züge. Der Existentialismus bemüht sich nicht zu beweisen, dass es Gott nicht gibt; er sagt, dass der Mensch, selbst wenn es Gott gäbe, sich selbst finden muss und dass niemand ihn vor sich selbst retten kann. Und er hält die Lehre für optimistisch: Die Christen, die sie als Verzweiflung abstempeln, verbergen womöglich ihre eigene Verzweiflung.

Die größten Stärken

Kürze und Klarheit. Dieser Text tut etwas, was man von einem schweren Philosophen kaum erwarten würde: Er kann sein eigenes System jemandem, der es überhaupt nicht kennt, in einer einzigen Rede erklären.

Zweitens, dass er die Schutzschilde der Ausreden herunterreißt. Sich hinter Charakter, Vererbung oder Leidenschaft zu verstecken, gilt für Sartre nicht. Das ist hart, aber der Ton der Rede ist eher aufrüttelnd als strafend.

Drittens das Beispiel des Schülers. Es holt die Moralphilosophie aus einem im Seminarraum gelösten Rätsel heraus und trägt sie in ein Zimmer, zu einem bestimmten jungen Mann. Die Idee, dass eine moralische Entscheidung nicht nach einer Regel, sondern mitten in der Situation getroffen wird, baut sich durch den ganzen Text auf, und in dieser Szene fällt sie genau an ihren Platz.

Schwächen und Einwände

Zuerst Sartre selbst. Französischen Quellen zufolge hat er den Text später wegen seiner Vereinfachung verworfen. Auch der Stanford-Artikel über den Existentialismus beschreibt einen ähnlichen Rückzug: Nach der marxistischen Kritik der 1940er und 1950er Jahre fand Sartre die radikale Freiheitsauffassung aus Varlık ve Hiçlik zu abstrakt und wandte sich der Idee einer Freiheit in der Situation zu. Diese Rede ist also eine Momentaufnahme, hinter der nicht einmal ihr Autor ganz steht.

Heideggers Antwort ist eine eigene Kritik. In dem Ende 1946 an Jean Beaufret geschriebenen Text Brief über den Humanismus (Letter on Humanism) sagt er, der Satz, die Existenz gehe der Essenz voraus, kehre einen metaphysischen Satz bloß um und bleibe deshalb innerhalb der Metaphysik, und er distanziert sich von Sartres Existentialismus. Auch Georg Lukács schrieb 1948 unter dem Titel Existentialisme ou marxisme? eine Antwort von marxistischer Seite. Auf den Inhalt der beiden gehe ich hier nicht ein; ich halte nur fest, dass es diese Einwände gibt.

Meine eigenen Einwände sind schlichter. Erstens: Die Idee, dass du, wenn du für dich wählst, für alle wählst, ist schön, aber die Rede verkündet sie eher, als dass sie sie zeigt; für mich ist das das schwächste Glied. Zweitens: Im Beispiel des Schülers lässt „Du bist frei, wähle“ den Schüler dort stehen, wo er angefangen hat. Das ist ein bewusster Zug, aber für einen Zuhörer, der eine Antwort erwartet, eine Enttäuschung. Drittens: Die Beispiele sind männlich und kriegszentriert; für den Menschen wird sowohl im Französischen als auch in der englischen Übersetzung ein Wort verwendet, das auch die Bedeutung Mann trägt. Als weibliche Figuren kommen nur zwei Heldinnen aus den Romanen von Eliot und Stendhal vor. Viertens: Die Gegenpositionen werden die ganze Rede hindurch etwas karikiert; der kommunistische oder christliche Kritiker, dem Sartre gegenübersteht, kann im Text meist nicht antworten.

Was ein Leser mit ADHS in diesem Text findet

Ich sage es gleich offen: Der Text verliert kein einziges Wort über ADHS und erhebt keinen empirischen Anspruch. Es ist ein philosophisches Argument; nach der Evidenzlage zu fragen wäre fehl am Platz. Die Verbindung zu ADHS stelle ich her.

Ich stelle sie her, weil auf dieser Seite immer wieder eine Frage auftaucht: Wie viel davon bin ich, wie viel ist mein Gehirn? Im Text Die Verantwortung für das eigene Leben übernehmen habe ich geschrieben, dass ADHS erklärt, aber nicht freispricht; Sartres Linie, dass der Charakter keine Ausrede ist, liegt nah an diesem Satz, lässt aber biologischen Hindernissen überhaupt keinen Raum. Dieser Unterschied ist wichtig. Wenn Sartre sagt, der Feigling könne aufhören, feige zu sein, ist das eine moralische Behauptung; was ich über eine neurologische Entwicklungsstörung sage, ist etwas anderes. Das eine an die Stelle des anderen zu setzen, ist die Abkürzung dazu, sich in der Sprache der Freiheit selbst zu beschuldigen.

Trotzdem hilft er an einer Stelle: Sätze wie „Ich bin jemand, der nie etwas zu Ende bringt“ sind Urteile über den Charakter, und Sartre würde sie als Flucht lesen. Das Alles-oder-nichts-Denken arbeitet genau mit diesem Muster. Die Lücke zwischen Wissen und Handeln ist dagegen, wie ich im Text über Akrasia geschrieben habe, eine sehr alte Frage; Sartre beantwortet sie nicht, aber die Szene mit dem Schüler ähnelt der moralischen Version derselben Lücke.

Für wen, für wen nicht

Für Lesende, die einen ersten Schritt in die Philosophie machen wollen, die Camus gelesen haben und wissen wollen, was danach kommt, die merken, dass sie Verantwortung und Schuld verwechseln. Weil der Text kurz ist, ist er in einer Sitzung gelesen.

Jemandem, der die Diagnose gerade erst bekommen hat und bei dem Scham und Trauer noch frisch sind, würde ich ihn nicht empfehlen. Wenn der Ton des Textes wie eine frohe Botschaft der Freiheit aufgenommen wird und sich in den Satz „Alles war meine Wahl“ verwandelt, schadet er meiner Meinung nach mehr, als er nützt. Wer die Einzelheiten von Varlık ve Hiçlik sucht, findet sie hier ebenfalls nicht; das hier ist eher ein Schild an der Tür.

Sein Platz im Regal

Er ist Nachbar von zwei Philosophiebüchern auf dieser Seite. Sisifos Söyleni beschreibt, die Sinnlosigkeit anzunehmen und trotzdem weiterzumachen, Sartre dagegen stellt in dieser Leere die Rechnung der Verantwortung aus; die beiden hintereinander zu lesen, stellt Camus' ruhige Beharrlichkeit neben Sartres harte Frage. İnsanın Anlam Arayışı stellt die Frage nach Sinn und Verantwortung aus einer viel schwereren Erfahrung heraus.

Aristoteles' Buch Nikomakhos'a Etik geht genau in die entgegengesetzte Richtung wie Sartre: Das gute Leben ergibt sich aus der Funktion und der Gewohnheit des Menschen, es gibt also eine Natur. Die beiden nebeneinanderzustellen prüft, wie weit ich Sartres Behauptung, es gebe keine Natur, akzeptiere. Auch der gewöhnliche Beamte in Arendts Buch Eichmann Kudüs'te, der sich hinter Befehlen versteckt, steht nah an der Flucht, die Sartre Unaufrichtigkeit nennt; diese Verbindung stellt nicht Arendt her, sondern ich.

Sartres Satz, wir seien zur Freiheit verurteilt, hatte ich im Eleutheria-Tagebuch als den Preis der Freiheit beschrieben.

Schluss

Für mich ist die ehrlichste Seite dieses Textes, dass er sich nicht als System präsentiert. Auch wenn Sartre später abgerückt ist, ist das, wovon er abgerückt ist, die Einfachheit, und genau in dieser Einfachheit liegt das, worin der Text immer noch nützt. Du musst nicht zustimmen. Aber bevor du sagst „Ich habe nicht gewählt“, einmal innezuhalten und zu prüfen, ob du wirklich nicht gewählt hast, ist die tragfähigste Frage, die diese kurze Rede hinterlässt.