Flow: The Psychology of Optimal Experience

Flow: The Psychology of Optimal Experience est paru en 1990 chez Harper & Row, puis a été réédité en 2008 dans la collection Harper Perennial Modern Classics. Il compte environ trois cents pages selon l’édition, et le nombre de pages de la bibliographie varie lui aussi d’une édition à l’autre. Selon les textes publiés à la mort de l’auteur, il a été traduit dans plus de vingt langues.

En turc, il paraît sous le titre Akış: Mutluluk Bilimi aux éditions Buzdağı. Une notice de bibliothèque indique le traducteur Barış Satılmış, une onzième édition datée de 2023 et 412 pages. Je n’ai pas pu le vérifier sur la page d’un vendeur ou de l’éditeur ; vérifie donc d’après l’édition que tu as entre les mains.

Cet article s’appuie sur la table des matières du livre, les notices de l’éditeur et des bibliothèques, des textes qui retracent la vie de l’auteur et des analyses publiées sur la recherche autour du flow. Je ne dirai pas que j’ai lu le livre du début à la fin.

L’auteur et la place du livre

Mihaly Csikszentmihalyi est né le 29 septembre 1934 à Fiume. Ce jour-là, la ville faisait partie du royaume d’Italie ; c’est aujourd’hui Rijeka, en Croatie. Selon la prononciation hongroise, son nom se lit à peu près « Tchiksentmihayi ». Son père était diplomate ; après la guerre, il est devenu ambassadeur de Hongrie en Italie. Quand les communistes ont pris le pouvoir en Hongrie en 1949, il a démissionné, la famille a perdu la nationalité hongroise et a ouvert un restaurant à Rome. Csikszentmihalyi a dû quitter l’école pour aider la famille à gagner de l’argent.

À vingt-deux ans, il est parti en Amérique. Il a fait sa licence et son doctorat à l’université de Chicago ; sa thèse portait sur la créativité artistique. Il a enseigné au Lake Forest College, est revenu à Chicago comme professeur en 1969, puis, à sa retraite en 1999, il est passé à la Claremont Graduate University, où il a fondé un centre de recherche sur la qualité de vie. Il est mort le 20 octobre 2021, à quatre-vingt-sept ans, chez lui à Claremont. Le cinquième anniversaire de sa mort, c’était hier.

Flow est son livre le plus connu. Il avait avancé l’idée de flow pour la première fois en 1975 avec Beyond Boredom and Anxiety ; le livre de 1990 a fait passer cette idée du lectorat universitaire au grand public. Sont venus ensuite Creativity (1996), Finding Flow (1997) et Good Business (2003) ; tous se lisent comme une mise à l’épreuve du même concept dans d’autres domaines.

L’idée de départ

Je ne connais pas cette histoire par le récit de l’auteur lui-même, mais par les textes qui racontent sa vie. Un enfant qui a vu ce que la guerre fait des gens se demande ce qui rend la vie digne d’être vécue. C’est une conférence de Jung qui l’oriente vers la psychologie. Puis, dans ses recherches, il rencontre des peintres : des gens qui, une fois devant la toile, oublient de manger, de boire, de dormir. Plusieurs décrivent cet état comme le fait d’être emporté par un courant. C’est de là que vient le nom du concept.

Il faut aussi parler de la méthode, car c’est là que se trouvent à la fois la force et le problème du livre. Dans la méthode d’échantillonnage de l’expérience, les participants notent sur un formulaire, à des heures aléatoires de la journée (huit fois par jour selon les descriptions), ce qu’ils font, avec qui ils sont et ce qu’ils ressentent. Autrement dit, le flow n’est pas produit en laboratoire : il est saisi au cœur de la vie, à travers ce que les gens rapportent d’eux-mêmes.

Les pages intérieures : la conscience et la joie

Le livre compte dix chapitres. J’ai pris les titres ci-dessous dans la table des matières d’une notice de bibliothèque ; mes commentaires sur le contenu des chapitres viennent des titres et du cadre connu de la théorie du flow.

1. Happiness revisited. Le chapitre d’introduction. Ses sous-titres : les racines du mécontentement, les boucliers de la culture, se réapproprier l’expérience et les voies de la libération. C’est ici que le livre pose sa thèse : le bonheur ne dépend pas des événements extérieurs, mais de la façon dont l’expérience est organisée.

2. The anatomy of consciousness. Le fondement théorique. Les limites de la conscience, l’attention comme une forme d’énergie psychique, l’entrée en scène du soi. Puis deux concepts opposés : l’entropie psychique comme désordre dans la conscience, et le flow comme ordre dans la conscience. Le chapitre se termine sur la croissance de la complexité du soi. À mon avis, voir l’attention comme une énergie limitée que l’on dépense est le cadre le plus fort du livre.

3. Enjoyment and the quality of life. Le plaisir et la joie sont distingués. Les éléments de la joie sont énumérés, puis vient le mot-clé du livre : l’expérience autotélique (autotelic), c’est-à-dire une activité vécue pour elle-même et non pour son résultat.

4. The conditions of flow. Quelles activités se prêtent au flow, l’influence de la culture, la personnalité autotélique et les gens du flow. Selon le cadre général de la théorie du flow, les conditions sont les suivantes : un objectif clair, un retour immédiat, et un équilibre entre la difficulté perçue et la compétence perçue. Ces trois conditions sont l’aspect le plus utile du livre pour les lecteurs qui ont un TDAH.

Les pages intérieures : le corps, la pensée, le travail

5. The body in flow. L’un des chapitres les plus longs. Plus haut, plus vite, plus fort ; la joie du mouvement ; la sexualité comme flow ; le contrôle ultime dans le yoga et les arts martiaux ; la joie de voir, de la musique, du goût. En tant que personne qui aime marcher, je lirais ce chapitre avec intérêt. À mon avis, la différence entre traverser une rue d’Ankara en la parcourant par cœur et monter une côte avec un objectif est exactement la différence que le livre interroge.

6. The flow of thought. Le flow de la pensée : la curiosité, mère de la science, les règles des jeux de l’esprit, jouer avec les mots, se lier d’amitié avec Clio, la muse de l’histoire, les plaisirs de la science, l’amour de la sagesse (la philosophie), les amateurs et les professionnels, le défi de l’apprentissage tout au long de la vie. Ayant étudié la philosophie, j’ai aimé le titre « Loving wisdom » ; que la lecture et la réflexion soient elles aussi décrites comme un équilibre entre compétence et difficulté va dans le même sens qu’Aristote, qui fait de l’eudaimonia une activité.

7. Work as flow. Les travailleurs autotéliques, les emplois autotéliques, le paradoxe du travail et le gaspillage du temps libre. La thèse connue de ce chapitre est la suivante : les gens vivent le flow plus souvent au travail que pendant leur temps libre, et pourtant ils veulent quitter le travail pour se reposer. C’est l’un des chapitres les plus discutables du livre. Comme j’ai une entreprise, c’est un chapitre auquel je reviendrais tout particulièrement.

Les pages intérieures : les autres, le chaos, le sens

8. Enjoying solitude and other people. Le conflit entre être seul et être avec les autres, la douleur de la solitude, apprivoiser la solitude, la famille, les amis et la communauté élargie. À qui croit que le flow est un état individuel, le chapitre répond ceci : le flow peut aussi se construire dans les relations.

9. Cheating chaos. La transformation des tragédies, faire face au stress, la force des structures qui maintiennent leur ordre en dépensant de l’énergie (le concept de « dissipative structures », emprunté à la physique) et une synthèse sur le soi autotélique. C’est ici que l’optimisme du livre est le plus mis à l’épreuve.

10. The making of meaning. Ce qu’est le sens, se donner un but, forger la détermination, retrouver l’harmonie et l’unification des thèmes de vie. Le livre sort le flow de la joie et de la productivité pour le relier à la question du sens. Ici, le livre se rapproche beaucoup de la philosophie.

Le flow est-il la même chose que l’hyperfocalisation ?

C’est la vraie question pour les lecteurs qui ont un TDAH, mais le livre ne la pose pas. La table des matières ne contient aucun titre sur le TDAH ou les troubles de l’attention, et le livre a de toute façon été écrit en 1990. Ce qui suit n’est donc pas tiré du livre : c’est ma propre déduction.

Les publications qui passent en revue la recherche sur le flow disent que le flow partage de nombreuses caractéristiques avec l’hyperfocalisation : la distorsion du temps, l’immersion totale dans la tâche, l’oubli des besoins. L’hyperfocalisation, elle, est parfois considérée comme négative, par exemple quand on abandonne le travail nécessaire pour se perdre dans un écran ou dans un détail. Dans l’étude de Hupfeld et ses collègues chez l’adulte, les personnes aux symptômes de TDAH élevés ont rapporté plus souvent une hyperfocalisation à l’école, dans leurs loisirs et devant les écrans. La revue d’Ashinoff et Abu-Akel dans Psychological Research dit, elle, que même la définition de l’hyperfocalisation n’est pas stabilisée, que les études mesurent des choses différentes et que le mécanisme est inconnu. Autrement dit, la question de savoir si les deux états sont identiques est encore débattue.

Ma distinction pratique est la suivante : le flow a des conditions (un objectif clair, un retour, la bonne difficulté), et ces conditions, je peux les mettre en place. Dans l’hyperfocalisation, la plupart du temps, ce n’est pas moi qui mets les conditions en place : l’état me trouve, et je ne vois pas de sortie. Je l’ai expliqué plus en détail dans l’article sur l’hyperfocalisation. Csikszentmihalyi a lui aussi prévenu que le flow peut créer une dépendance : la personne peut devenir prisonnière d’un ordre, autrement dit « the self becomes captive of a certain kind of order ». Pour quelqu’un qui vit l’hyperfocalisation, cette phrase est le passage le plus familier du livre.

Ses points forts

D’abord, il montre l’attention comme une ressource que l’on dépense. L’idée que « ta vie se résume à ce à quoi tu consacres ton attention » est construite sans tomber dans le ton d’un manuel scolaire.

Ensuite, il énumère les conditions du flow. L’objectif, le retour, l’équilibre de la difficulté. Pour une personne qui a un TDAH, ces trois éléments forment une vraie boîte à outils : la course contre la minuterie, la ludification et le découpage de la tâche reviennent en fait à ajouter de l’extérieur un retour immédiat et un objectif clair. Une partie de ce que j’ai écrit dans l’article apprendre en autodidacte grâce à l’hyperfocalisation est une adaptation simple de ces trois conditions.

Enfin, il dit que la joie, elle aussi, demande un effort. L’idée du flow a ensuite été reprise dans d’autres livres. Çalınan Dikkat (Stolen Focus) en est un exemple : dans son chapitre consacré au flow, Hari s’appuie sur Csikszentmihalyi et, selon une critique publiée, range le fait de regarder un écran parmi les activités qui procurent le moins de flow.

Ses faiblesses, et les critiques

D’abord la question des preuves. La théorie du flow repose en grande partie sur ce que les personnes rapportent d’elles-mêmes. Des critiques publiées affirment que les consignes de mesure sont incohérentes, que le flow du moment ne peut pas être saisi parce que les rapports sont faits après coup, et que l’équilibre entre difficulté et compétence n’explique qu’une petite partie des variations de l’expérience subjective. Certains soutiennent aussi que les items du questionnaire sur le flow mesurent des construits différents.

Deuxième critique : la théorie s’appuie sur les aspects positifs et laisse au second plan le conflit, les émotions négatives et l’épuisement professionnel. Troisième critique : le livre suppose que le lecteur peut gérer sa propre attention. L’un des titres de chapitre est consacré à la personnalité autotélique, et cette personne est dépeinte comme quelqu’un qui sait diriger sa conscience avec habileté. Pour un cerveau qui a du mal à gérer son attention, ce n’est pas un point de départ, mais un point d’arrivée.

Encore une remarque honnête dans le contexte du TDAH : le livre n’apporte aucune preuve que mettre en place les conditions du flow réduit les symptômes du TDAH. En préparant cette critique, je n’ai pas non plus trouvé d’étude qui le teste. Lire le flow comme un traitement serait une erreur.

Pour qui, pour qui pas

Pour qui se demande où va son attention, veut organiser son travail ou sa façon de travailler avec plus de joie, et veut aussi voir la théorie qui se cache derrière ses lectures. Pour une personne qui a un TDAH, vit l’hyperfocalisation et cherche à lui donner un sens, c’est aussi une bonne source complémentaire, mais seulement complémentaire.

Pour qui pas : quelqu’un qui n’arrive pas à se mettre au travail aujourd’hui et cherche tout de suite une méthode. Pour cette personne, le livre est trop vaste. Il est plus efficace de se tourner d’abord vers les livres qui parlent du démarrage. Et si tu cherches un texte scientifique sur le TDAH, ce n’est pas ici.

Sa place sur l’étagère

Il a trois voisins sur l’étagère. Derin Çalışma (Deep Work) fait de la concentration une façon de travailler, mais les blocs de quatre heures que propose Newport ne conviennent pas à tout le monde. Çalınan Dikkat se demande pourquoi le flow nous a été arraché des mains. Dört Bin Hafta (Four Thousand Weeks), lui, propose d’arrêter de mesurer le temps et de regarder comment il passe ; l’idée de joie de Csikszentmihalyi se tient à côté de l’idée de Burkeman, celle de vivre avec la finitude.

Le livre de Csikszentmihalyi est plus ancien que ces trois-là, et plus théorique. Il ne donne pas non plus de conseils aussi serrés qu’eux.

Ma position

Je range ce livre sur l’étagère non pas comme un livre sur le TDAH, mais comme un texte fondamental sur l’attention. Prendre les conditions du flow et, en tant que personne qui vit avec l’hyperfocalisation, se poser la question « dans quelles conditions cet état me fait-il du bien, dans lesquelles me fait-il du mal ? » : c’est la chose la plus utile que ce livre puisse m’apporter. Pas faire du flow un objectif, ni blanchir ou étouffer l’hyperfocalisation.