Warum wird die Person, die morgen aufwacht, ich sein?

Diesen Text habe ich für die Seite vorbereitet, er ist keine Seminararbeit. Woher die Texte in diesem Bereich stammen, habe ich in der Einleitung einzeln aufgeschrieben.

---

Die Zahnärztin reicht mir die Karte. Sie gibt mir einen Termin in sechs Monaten: am vierzehnten April, um elf Uhr.

Die Person, die zu dieser Stunde in diesem Stuhl sitzen wird, habe ich nie gesehen. Ich weiß nicht, worüber sie an diesem Tag schlecht gelaunt sein wird, welche Arbeit sie halb liegen gelassen haben wird, wie sie an diesem Morgen aufwachen wird. Trotzdem gebe ich in ihrem Namen ein Versprechen ab. Und dazu noch das Versprechen, dass sie das tun wird, was ich am wenigsten mag.

Niemand findet das merkwürdig. Ich auch nicht. Aber irgendwo daran ist etwas Merkwürdiges.

Locke spielt die Karte aus

Lockes Antwort ist das Gedächtnis (1694). Wenn die Person, die im April im Stuhl sitzt, sich erinnern kann, dass sie heute die Karte in die Tasche gesteckt hat, ist sie ich. Was die Person fortbestehen lässt, ist nicht Fleisch, sondern das Zurückreichen des Bewusstseins.

Der Gedanke ist schön, weil er keine Substanz ins Spiel bringt, die niemand sehen kann. Er macht die Person zu der Fähigkeit, sich an die eigene Vergangenheit zu halten.

Reid (1785) zerstörte diese Schönheit mit einem einzigen Beispiel.

Der pensionierte General erinnert sich an den Tag, an dem er die Medaille bekam. Der junge Offizier, der die Medaille bekam, erinnert sich, als Kind Äpfel aus einem Garten gestohlen zu haben. Der General dagegen erinnert sich nicht an die Äpfel.

Nach Lockes Maßstab: Der General ist dieselbe Person wie der Offizier, der Offizier ist dieselbe Person wie das Kind, der General ist nicht dieselbe Person wie das Kind. So funktioniert Identität nicht. Wenn A gleich B ist und B gleich C, dann ist A gleich C. Der Maßstab erfüllt das nicht.

Die Reparatur ist einfach: statt unmittelbarem Erinnern eine Kette. Wenn die Glieder miteinander verbunden sind, sind es auch die Enden. Heute heißt das psychologische Kontinuität, und in dieser Gestalt wird darüber gestritten.

Aber der zweite Einwand schmerzt mehr. Was macht eine Erinnerung zu meiner Erinnerung? Dass das Ereignis mir zugestoßen ist. Wir wollen also Identität durch Gedächtnis erklären und verwenden dabei in der Definition des Gedächtnisses die Identität. Shoemaker (1970) schlug, um das zu überwinden, einen Begriff vor, der Quasi-Erinnerung heißt: ein Erinnern, das auf die richtige Weise kausal verbunden ist, bei dem aber nicht von vornherein vorausgesetzt wird, wem es gehört.

Funktioniert das? Teilweise. Aber dass man, um einen Begriff zu retten, einen neuen Begriff erfinden muss, zeigt die Erschöpfung der Theorie.

Den Weg über den Körper versuchen

Es gibt einen weniger mühsamen Weg: Du bist ein Lebewesen, im April wird derselbe Organismus in diesem Stuhl sitzen, fertig.

Olsons (1997) Auffassung vom Menschen als Tier verteidigt das und hat einen Vorzug: Im Tiefschlaf, in der Ohnmacht, im Koma verschwindet die Person nicht. Das psychologische Kriterium tut sich in diesen Fällen schwer, das Körperkriterium überhaupt nicht.

Dann kommt das Gedankenexperiment, und die Intuition ändert ihre Richtung. Wenn der geistige Inhalt von A auf den Körper von B übertragen würde, wo würden wir A nach der Operation suchen? Die meisten Menschen zeigen dorthin, wohin der Geist gegangen ist.

Williams (1970) tat hier etwas Beunruhigendes. Er beschrieb dieselbe Operation ein zweites Mal, mit anderen Worten.

Erste Beschreibung: „Dein Geist wird in einen anderen Körper übertragen. Danach wird dieser Körper gefoltert.“ Das Unbehagen ist gering. Dieser Körper bin nicht mehr ich.

Zweite Beschreibung: „Morgen wirst du gefoltert. Keine Sorge, vorher wird dein ganzes Gedächtnis gelöscht, du wirst nicht einmal wissen, wer du bist.“ Die Angst sinkt nicht. Sie wächst.

Das Ereignis ist dasselbe Ereignis. Die Sätze sind verschieden. Die Intuition kippt.

Das ist eine Warnung, die den Boden der Debatte betrifft. Die Daten dieser Literatur sind Intuitionen, und Intuitionen reagieren empfindlich auf die Form der Erzählung. Wenn man eine Theorie an Intuitionen prüft, muss man auch die Intuition an etwas prüfen.

Zwei Personen am Tisch

Parfit (1984) brach die Frage auf.

Die beiden Hälften deines Gehirns werden in zwei verschiedene Körper verpflanzt. Beide wachen auf. Beide haben deine Erinnerungen, beide machen deine Witze, beide erinnern sich an den Termin im April.

Wer von beiden bist du?

Beide: geht nicht, eine Person kann nicht an zwei Orten stehen. Einer: welcher und warum? Beide sind aus demselben Material hervorgegangen. Keiner: dann bist du auf dem Operationstisch gestorben. Aber wenn Sterben das ist, sieht der Tod nach etwas Besserem aus als Überleben.

Alle drei Antworten sind schlecht. Parfits Schluss lautet: Die Frage ist schlecht.

Identität ist ein zweiwertiges Etikett. Entweder es klebt oder es klebt nicht. Die Beziehung hier aber ist abgestuft: Erinnern, Persönlichkeit, Absicht, Gewohnheit. All das geht bei der Teilung auf beide Seiten über. Nur das Etikett kann nicht übergehen, weil das Etikett keine Struktur hat, die sich in zwei teilen ließe.

Hier kommt Parfits Satz ins Spiel: Identität ist nicht das, worauf es ankommt.

Worauf es ankommt, ist diese abgestufte Verbindung. Und die geht bei der Teilung nicht verloren.

Der Teleportationstisch

Parfits zweites Beispiel ist bekannter. Dein Körper wird gescannt, hier zerstört und auf dem Mars Atom für Atom neu aufgebaut. Die Person, die aufwacht, erinnert sich an alles und hält sich für dich.

Bist du das?

Die meisten Menschen sagen nein. Aber unter diesem Nein liegen zwei verschiedene Ängste, und sie nicht auseinanderzuhalten führt in die Irre.

Die erste Angst ist materiell: Die Verbindung ist abgerissen. Nehmen wir dieses Kriterium ernst, gerät auch das Alltagsleben in Gefahr; die Materie im Körper wird im Lauf der Jahre größtenteils erneuert. Der Unterschied liegt in der Geschwindigkeit. Dann ist das Kriterium nicht „dieselbe Materie“, sondern „Allmählichkeit“, und Allmählichkeit ist ebenfalls abgestuft und hat keine scharfe Grenze.

Die zweite Angst ist etwas anderes. Wenn der Scan beendet ist, wird die Person, die hier steht, zerstört. Wie ähnlich der Mann auf dem Mars auch sein mag, der Strom hier ist abgebrochen.

Parfits Antwort ist sauber: Wenn du dich vor dem Abbrechen dieses Stroms fürchtest, ist das, wovor du dich fürchtest, nicht Identität. Es ist Verbundenheit. Und Verbundenheit wird auf den Mars mitgenommen.

Die Antwort ist vernünftig. Ich bin nicht überzeugt, und ich muss aufschreiben, warum nicht, denn hier spricht etwas anderes als ein Argument.

Jede Beschreibung wird von außen gegeben. Wer sich woran erinnert, welche Zelle wohin gegangen ist, wie stark die Verbindung ist. Alles in der dritten Person. Aber die Frage selbst ist in der ersten Person: Werde ich dort sein?

Nagel (1986) akzeptiert diese Spannung als dauerhaft. Wir können die Welt sowohl von innen als auch von außen sehen, und die beiden Blickwinkel lassen sich nicht aufeinander reduzieren. Parfits Antwort ist von außen vollständig. Von innen bleibt sie unvollständig. Ob dieses Unvollständige auf eine Lücke in der Welt oder auf die Grenze unseres Blicks verweist, weiß ich nicht, und ich bin auch niemandem begegnet, der es weiß.

Das Gewicht des Wortes

Diese Debatte endet nicht im Stuhl. An drei Stellen leistet sie unmittelbar Arbeit.

Das Versprechen. Wenn du ein Versprechen gibst, wird es die zukünftige Person halten, die du sein wirst. Wird auch das Versprechen schwächer, wenn die Verbindung schwächer wird? Parfits Rahmen legt das nahe. Aber das gesellschaftliche Leben verlangt genau das Gegenteil: Die Verbindlichkeit eines Versprechens wird gerade dort gebraucht, wo die Verbindung schwächer wird. Eine zwanzig Jahre alte Schuld kannst du nicht mit der Begründung zurückweisen, dass die Verbindung zur Person von vor zwanzig Jahren schwächer geworden ist.

Die Strafe. Ein Verbrechen, das vor vierzig Jahren begangen wurde. Wenn die psychologische Verbindung zwischen der heute bestraften Person und der Person, die die Tat beging, ernsthaft schwächer geworden ist, wem gilt dann die Strafe? Das Recht stellt diese Frage nicht; es gründet Identität auf den Körper. Parfits Rahmen kollidiert hier mit dem Recht, und diese Kollision ist eine echte Belastungsprobe für den Rahmen.

Die Verfügung. Bei fortgeschrittener Demenz entscheidest du, die du heute bist, welche Behandlung durchgeführt wird. Diese Entscheidung bindet jemanden, der sich psychologisch weit von dir entfernt hat. Ist die heutige Person befugt, über die Interessen dieser Person zu entscheiden? Hier hört Parfits Frage auf, theoretisch zu sein, und setzt sich direkt ans Bett.

Was Locke vor Jahrhunderten festgestellt hat, passt genau hierher: „Person“ ist ein forensischer Begriff. Er dient dazu, Verantwortung und Rechenschaft zu verteilen. Deshalb kann auch sein Kriterium wechseln, je nachdem, was er verteilt.

Der Vorschlag der Erzählung und ein Einwand

Schechtman (1996) schaut von einer anderen Seite: Was die Person fortbestehen lässt, ist eine Erzählung. Du baust dein Leben als Geschichte auf, und du machst als Held dieser Geschichte weiter.

Der Gedanke ist reizvoll. Aber ich habe einen Einwand, und er ist einfach.

Eine Erzählung aufzubauen ist eine Fähigkeit. Diese Fähigkeit ist nicht bei allen gleich; Trauma, Krankheit, Armut und ein unsortierter Kopf machen sie schwerer. Wird jemand, der sein Leben nicht in eine ordentliche Geschichte verwandeln kann, weniger zur Person? Dieses Ergebnis kann ich nicht akzeptieren. Person zu sein kann nicht davon abhängen, ein guter Erzähler zu sein.

Was bleibt

Kehren wir zum Termin im April zurück.

Was die Person, die in diesem Stuhl sitzen wird, zu mir macht, ist die Stärke der Verbindung zwischen uns. Erinnern, Absicht, Gewohnheit, Persönlichkeit. Die Verbindung ist abgestuft. Zwischen heute und April ist sie stark; zwischen heute und zwanzig Jahren später ist sie schwächer. Es gibt keine scharfe Grenze, und dass es sie nicht gibt, ist kein Mangel an Wissen, sondern die eigene Struktur des Begriffs.

Als ich das zum ersten Mal hörte, fand ich es kalt. Jetzt nicht mehr, denn es hat eine nützliche Seite.

Gegenüber dem vergangenen Selbst: Die Person von vor fünf Jahren ist mit dir verbunden, aber nicht dein Ganzes. Ihre Entscheidungen mit dem Wissen von heute zu beurteilen ist, als würde man einen Fremden für etwas beschuldigen, das er nicht wusste.

Gegenüber dem zukünftigen Selbst: Die Verbindung ist nichts Gegebenes, sondern etwas, woran man arbeitet. Je lebendiger du dir die Person im April vorstellst, desto mehr tust du heute für sie. Das ist das philosophische Gegenstück zu der Übung, die ich im Text über das Zukunftsbild auf der Seite beschrieben habe: die ferne Belohnung näherzurücken heißt in Wahrheit, die Verbindung zur zukünftigen Person zu verdicken.

Wohin das Etikett klebt, mag umstritten bleiben. Dass die Karte in meiner Tasche steckt, ist nicht umstritten. Am vierzehnten April muss jemand in diesem Stuhl sitzen, und diese Aufgabe ist bei mir geblieben.