Warum wirkt die analytische Philosophie so trocken?

Diesen Text habe ich für die Seite vorbereitet, er ist keine Seminararbeit. Woher die Texte in diesem Bereich stammen, habe ich in der Einleitung einzeln aufgeschrieben.

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An der juristischen Fakultät gibt es ein Semester, in dem man lernt, wie ein Komma bares Geld wert sein kann.

In einem Vertrag steht ein Satz wie dieser: „Die Parteien teilen sich die jährlichen Wartungs- und Instandsetzungskosten.“ Was ist jährlich? Die Wartung, die Instandsetzung oder beides? Das sagt dir die Stelle des Kommas. Hält es an einer Stelle inne, wird die Instandsetzung jedes Jahr geteilt; hält es an einer anderen inne, wird die Instandsetzung nie geteilt. Der Unterschied ist eine Dachsanierung. Der Unterschied ist manchmal eine Firma.

Am Tag, an dem du das lernst, verändert sich dein Blick auf die Sprache. Sie ist dann kein durchsichtiges Gefäß mehr, das Gedanken trägt. Sie wird zu einer Last. Zu einer rauen, schiefen Last, in der etwas versteckt ist.

Das, was wir die Trockenheit der analytischen Philosophie nennen, ist genau die Vorsichtsmaßnahme von jemandem, der diesen Unterschied sieht.

Frege erfindet seine eigene Schrift

1879 veröffentlichte ein Mathematiker in Jena ein Buch, das niemand haben wollte.

Gottlob Frege versuchte, die Grundlagen der Arithmetik abzusichern, und stellte fest, dass ihm das Deutsche den Weg versperrte. Die Alltagssprache verbarg, auf welchen Schritt sich ein mathematischer Beweis an welcher Stelle stützte. Denk an den Satz „Jede Zahl hat einen Nachfolger“. Gibt es für jede Zahl einen eigenen Nachfolger, oder einen einzigen, der für alle genügt? Das Deutsche konnte beides sagen, und es sagte nicht, welches von beiden es sagte.

Was Frege tat, ist für einen Philosophen unfassbar: Er setzte sich hin und erfand sich eine neue Schrift. Die Begriffsschrift. Eine zweidimensionale Notation aus verzweigenden Linien auf der Seite. Sie war hässlich. Ihr Satz war ein Albtraum. Fast niemand benutzte sie.

Aber eines gelang ihr. In dieser Schrift ließ sich kein verschwommener Satz bilden. Man konnte nicht schreiben, ohne zu sagen, was man meinte.

Aus dieser Sturheit entstand das nächste Jahrhundert der Philosophie.

Ist der König von Frankreich kahl?

Was Russell 1905 tat, war, Freges Werkzeug an ein philosophisches Problem anzulegen, und das Ergebnis war so sauber, dass es bis heute auf der ersten Seite der Lehrbücher steht.

Sieh dir diesen Satz an: „Der gegenwärtige König von Frankreich ist kahl.“

Frankreich hat keinen König. Sagen wir, der Satz ist falsch. Dann müsste seine Verneinung wahr sein: „Der gegenwärtige König von Frankreich ist nicht kahl.“ Aber auch die scheint falsch zu sein, denn es gibt ja auch keinen nicht kahlen König. Wenn beide Sätze falsch sind, bekommt eine der grundlegendsten Regeln der Logik einen Riss, und das war 1905 keine Kleinigkeit.

Russells Antwort lautete: Die Form, in der der Satz erscheint, ist nicht seine wirkliche Form. Die Grammatik täuscht dich. Der Satz sagt in Wahrheit nicht eine Sache, er sagt drei auf einmal. Es gibt einen König. Es gibt nicht mehr als einen. Er ist kahl.

So gelesen löst sich das Problem in Luft auf. Der Satz ist schlicht falsch, weil seine erste Behauptung falsch ist. Seine Verneinung dagegen öffnet sich für zwei verschiedene Lesarten, und die beiden fressen einander nicht auf.

Achte darauf, dass hier keine neue Erkenntnis entdeckt wurde. Niemand ist nach Frankreich gefahren, niemand hat nach dem König gesucht. Es wurde lediglich klar gemacht, was ein Satz sagt, und das Problem verschwand.

Das ist die Handschrift der analytischen Philosophie: Wenn sie auf ein Problem stößt, prüft sie zuerst, ob das Problem wirklich dort liegt oder nur im Satz.

Und das Schöne an der Sache: Auch Russells saubere Lösung hielt keine fünfzig Jahre. 1950 trat Strawson auf und sagte: Wenn du in der Alltagssprache einen solchen Satz bildest, behauptest du die Existenz des Königs nicht, du setzt sie voraus. Ist die Voraussetzung leer, wird der Satz nicht falsch; die Frage nach der Wahrheit stellt sich gar nicht erst. So, wie wenn dich jemand fragt: „Hat dein Kind schon mit der Schule angefangen?“ Hast du kein Kind, ist deine Antwort nicht „nein“. Du sagst: „Ich habe kein Kind.“ Du weist die Frage zurück.

Das Werkzeug in Russells Hand konnte diesen Unterschied nicht sehen.

Der eigentliche Name der Trockenheit

Jetzt komme ich zu dem, was ich eigentlich sagen will.

Ein verschwommener Satz ist immer zugunsten des Autors. Ein Text, bei dem nicht klar ist, was er behauptet, kann nicht widerlegt werden. Ein Text, der nicht widerlegt werden kann, kann nicht diskutiert werden. Vor einem Text, den man nicht diskutieren kann, bleiben dem Leser zwei Möglichkeiten: glauben oder die Seite umblättern.

Klar zu schreiben dagegen macht den Autor angreifbar. Du baust deine Behauptung so, dass sich, wenn sie falsch ist, auch zeigen lässt, dass sie falsch ist. Du sagst selbst, wo man dich treffen kann.

Wenn ein Text nicht verstanden wird, liegt der Fehler nicht immer beim Leser. Manche Texte zeigen den Weg absichtlich nicht.

Deshalb haben analytische Texte diesen eigenartigen Aufbau: Zuerst wird die These in einem einzigen Satz gesagt, dann werden die Begriffe definiert, dann baut der Autor den stärksten Einwand gegen die eigene These mit eigener Hand auf, und erst danach geht er zur Verteidigung über.

Gegen den eigenen Text arbeiten. Das ist das, was ich an dieser Tradition am meisten mag.

Mir kommt das nicht trocken vor, sondern wie Gastfreundschaft. Wie wenn man einem Gast, der ins Haus kommt, den Grundriss in die Hand gibt. Hier ist die Küche, da das Bad, diese Tür ist verschlossen, und ich erkläre dir gleich, warum.

Und der Preis?

Ehrlich zu sein habe ich von dieser Tradition selbst gelernt, also schreibe ich auch die Rechnung auf.

Die Neigung, Fragen auszuwählen, die sich klären lassen, lässt die Fragen draußen, die sich nicht klären lassen, aber lebenswichtig sind. Carnap ging 1932 so weit, den größten Teil der Metaphysik für sinnlos zu erklären; liest du diesen Text heute, hörst du nicht die Stimme eines Philosophen, sondern die eines Zollbeamten. Jemand, der entscheidet, was hereinkommt.

Der zweite Preis: die Technisierung. Wenn eine Debatte lange genug dauert, wird sie zu einem Raum, in den du von außen nicht mehr hineinkommst. Die Begriffe haben sich übereinandergeschoben, die Literatur hat sich geschichtet, und die Texte werden nur noch für diejenigen geschrieben, die in diesem Raum sitzen.

Der dritte ist der heimtückischste: gut gebaut zu sein mit wahr zu sein zu verwechseln. Dass ein Argument formal einwandfrei funktioniert, zeigt nicht, dass seine Prämissen wahr sind. Klarheit macht auch eine falsche Behauptung klar. Sie macht sie sogar gefährlich, denn nun ist sie überzeugend.

Die Tradition frisst sich selbst

Keiner dieser drei Einwände kam von außen. Alle kamen von innen, und das ist meiner Meinung nach das Beste an dieser Tradition.

Quine nahm 1951 die Unterscheidung, auf der die frühe analytische Philosophie errichtet war – die Unterscheidung zwischen Sätzen, die kraft ihrer Bedeutung wahr sind, und Sätzen, die durch einen Blick auf die Welt bestätigt werden –, und zerlegte sie. Seine Methode war diese: Versuche, den Begriff „analytisch“ zu definieren, und du greifst auf Synonymie zurück; versuche, Synonymie zu definieren, und du landest wieder bei der Analytizität. Der Kreis schließt sich, und in ihm ist nichts.

Wittgenstein ging noch weiter: Er riss sein eigenes Jugendbuch ein. In seiner frühen Zeit hatte er vertreten, dass die Sprache ein Bild der Welt ist. Später sagte er, dass die Bedeutung eines Wortes sein Gebrauch ist. Das untergräbt das Projekt der Analyse. Denn Gebrauch ist glitschig, er wechselt mit dem Kontext und liefert keine scharfen Grenzen. Für jemanden, der nach Definitionen von Begriffen sucht, heißt das: „Eine Definition gibt es vielleicht gar nicht.“

Ein Fach, das den Text, der seine eigene Grundannahme einstürzen lässt, zum Klassiker erklärt, ist zumindest ehrlich.

Heute ist auch die Tradition nicht mehr in ihrem alten Zustand. Williamson vertritt, dass die Metaphysik echte Fragen stellt und mit strengen Methoden bearbeitet werden kann. Glock zeigt, dass die analytische Philosophie weder eine These noch eine Methode ist, sondern eine Familienähnlichkeit: Das Gemeinsame sind die Bindung an bestimmte Namen und eine bestimmte Schreibdisziplin. Also die Trockenheit.

Ein Geständnis

Dass ich an dieser Tradition festhalte, hat einen persönlichen Grund.

Wenn ich mit einem Kopf lese, der sich leicht ablenken lässt, entscheidet alles, wo mich ein Text festhält. In einem klar gebauten Text weiß ich, wo ich bin. Ich kann erraten, was der nächste Absatz tun wird. Ich sehe, wo die These steht. Wenn ich mich verirre, gibt es ein Zeichen, zu dem ich zurückkehren kann.

In einem blumigen Text dagegen verirre ich mich. Lange habe ich das meinem eigenen Mangel zugeschrieben. Ich dachte, ich müsste aufmerksamer lesen, ich bin immer wieder über dieselben Zeilen gegangen, es gab Nächte, in denen ich denselben Absatz dreimal las und nichts verstand.

Dann merkte ich, dass manche Texte den Weg wirklich nicht zeigen. Sie entscheiden sich dafür, ihn nicht zu zeigen. Und diese Entscheidung heißt nicht Tiefe.

Das Konkreteste, was die analytische Tradition mir gegeben hat, ist dies: den Fehler nicht automatisch bei mir zu suchen.

Dass ich in den ADHS-Texten dieser Seite Quellen nenne, dass ich dort, wo die Beleglage schwach ist, „dafür gibt es keinen Beleg“ schreibe und dass ich unter jede Methode einen Abschnitt „Wann sie nicht funktioniert“ setze, hat dieselbe Disziplin zum Grund. Dem Leser den Grundriss geben. Sagen, wo man mich treffen kann.

Trocken? Trocken.

Aber wenn du einmal gelernt hast, wohin das Komma in einem Vertrag gehört, kannst du Verschwommenheit nie wieder als Unschuld lesen.