11.10.2026 Tagebuch XLI Aporia: wo der Weg endet

11.10.2026 Tagebuchseite XLI

Zu wissen, dass du etwas nicht weißt, ist kein Ende. Es ist der Name dafür, am richtigen Ort stehen zu bleiben.

Sonntag. Der Begriff von heute ist ein Wort, das unter den meisten Dingen liegt, die ich diese Woche geschrieben habe: aporia.

Im Griechischen bedeutet poros Weg, Durchgang. Das vorangestellte a drückt ein Fehlen aus. Aporia ist ein Ort ohne Durchgang: dort, wo ein Fluss oder ein Gebirgspass versperrt ist. In der Philosophie ist es der Moment, in dem das Denken nicht weiterkommt. Zwei Antworten stehen nebeneinander, und beide lassen sich verteidigen; oder keine Antwort hält. Du willst weiterdenken, aber es ist kein Weg zu sehen, auf dem du gehen könntest.

Wo Sokrates' Dialoge enden

Ein großer Teil von Platons frühen Dialogen endet an derselben Stelle. Im Euthyphron wird gefragt, was Frömmigkeit ist. Im Laches, was Tapferkeit ist, im Charmides, was Besonnenheit ist, im Lysis, was Freundschaft ist. In jedem schlagen die Gesprächspartner eine Definition vor, Sokrates bringt sie mit einem Beispiel oder einer Frage zum Einsturz, eine neue Definition kommt, und auch die stürzt ein. Am Ende des Dialogs weiß niemand, was Tapferkeit ist. Dabei glaubten am Anfang alle, es zu wissen.

Beim Lesen ist die erste Reaktion oft Enttäuschung: so viel Gerede, und kein Ergebnis. Aber Platon schreibt das mit Absicht. Die Dialoge immer an derselben Stelle enden zu lassen, ist eine Gestaltungsentscheidung.

Der Zitterrochen

Im Menon sagt Menon zu Sokrates: Du gleichst dem Zitterrochen im Meer, dem elektrischen Rochen. Wer ihn berührt, wird betäubt. Auch ich bin im Gespräch mit dir an Geist und Zunge betäubt und weiß nicht, wie ich antworten soll. Dabei habe ich schon unzählige Male vor vielen Leuten über die Tugend gesprochen, und sehr schön.

Sokrates' Antwort ist fein. Wenn der Zitterrochen seine eigene Betäubung auf andere überträgt, ja, dann gleiche ich ihm. Aber ich verwirre andere nicht, ohne selbst ratlos zu sein. Der Grund, warum ich sie verwirre, ist, dass ich selbst ratlos bin.

Diese Antwort ist für mich die ehrlichste Verteidigung der Aporia. Sokrates schafft die Sackgasse nicht als jemand, der etwas weiß. Er zeigt als jemand, der um sein eigenes Nichtwissen weiß, dass das, was ein anderer zu wissen glaubt, brüchig ist.

Der Sklavenjunge

Weiter hinten im selben Dialog gibt es eine Szene, in der Sokrates den Wert der Aporia offen ausspricht. Menons Sklavenjungen wird eine Geometrieaufgabe gestellt: Wie zeichnet man ein Quadrat mit doppeltem Flächeninhalt eines gegebenen Quadrats? Der Junge gibt zuerst die leichte Antwort: Die Seite wird verdoppelt. Falsch, denn die Fläche wird dadurch vervierfacht. Sokrates zeigt ihm den Fehler. Der Junge staunt, rät ein zweites Mal, und auch das stürzt ein.

Hier wendet sich Sokrates an Menon und fragt: Ist dieser Junge jetzt schlechter dran als vorher? Vorher glaubte er zu wissen, jetzt weiß er, dass er es nicht weiß, und will es herausfinden. Das ist ein Fortschritt.

Was Sokrates sagt, ist schlicht: Zu glauben, man wisse etwas, ist das größte Hindernis beim Lernen. Die Aporia räumt dieses Hindernis weg.

Der aristotelische Knoten

Aristoteles beginnt das dritte Buch der Metaphysik damit, die Aporien aufzureihen. Und er gibt den Grund an: Wer einen Knoten lösen will, muss zuerst sehen, wo und wie er geknüpft ist. Wer die Schwierigkeit nicht kennt und sie trotzdem lösen will, gleicht jemandem, der losgeht, ohne zu wissen, wohin.

Derselbe Philosoph sagt im ersten Buch, die Philosophie beginne mit dem Staunen, mit thaumazein. Wer in Verwunderung ist, glaubt, nicht zu wissen, und will deshalb wissen. Das Staunen und die Aporia nähren sich aus derselben Quelle: zu bemerken, dass etwas nicht so ist, wie wir dachten.

Aporia und Unwissenheit sind nicht dasselbe

Hier muss man etwas unterscheiden, sonst lässt sich dieser Gedanke schlecht gebrauchen. In der Unwissenheit ist der Mensch sich seines Nichtwissens nicht bewusst. In der Aporia ist er es, und dieses Bewusstwerden bedeutet, dass etwas geleistet wurde: Es gibt eine Frage, zwei Antworten stehen im Widerstreit, beide scheinen unvollständig. Aporia ist der Ort, an dem jemand ankommt, der eine Frage ernst genommen hat.

Und es gibt einen Unterschied zwischen Aporia und Aufgeben. Sokrates gibt nicht auf; der Dialog beginnt am nächsten Tag von Neuem. Aporia ist kein Abschluss, sondern eine Pause, und die Pause ist Teil des Denkens.

Das Recht verträgt keine Aporia

Für Juristen wird dieses Thema an einer interessanten Stelle spannungsgeladen. Ein philosophischer Dialog darf in der Sackgasse enden; ein Richter darf das nicht.

Der erste Artikel des Türkischen Zivilgesetzbuchs sagt genau das. Gibt es im Gesetz keine anwendbare Bestimmung, entscheidet der Richter nach dem Gewohnheitsrecht. Gibt es auch dort keine, entscheidet er so, wie er es als Gesetzgeber geregelt hätte. Der Richter kann also nicht sagen: „Diese Frage ist unbeantwortbar.“ Das Recht behandelt die Aporia als eine Lücke, die geschlossen werden muss.

Das hat seinen Preis. Weil entschieden werden muss, kommt die Lösung manchmal unabhängig davon, wie sicher man sich der Antwort ist. Die Philosophie kann ehrlich bleiben, weil sie die Frage offen lassen darf; das Recht muss sie schließen und deshalb die Begründung des Schließens aufschreiben. Ich glaube, genau deshalb gibt es die langen Begründungen in juristischen Texten: Rechenschaft darüber abzulegen, dass man eine Brücke gebaut hat, um die Aporia zu schließen.

Die Sackgasse tragen

Im Alltag kommt die Aporia in weniger edler Gestalt. Zwei Möglichkeiten scheinen gleich schwer zu wiegen. Zwei Sorgen stehen im Streit. Um etwas anzufangen, müsste man etwas wissen, aber um es zu wissen, müsste man mit der Sache anfangen.

Bei ADHS kenne ich diesen Zustand: das Einfrieren bei Entscheidungen, das Hängen zwischen den beiden Polen des Alles-oder-nichts-Denkens. Der Blick auf die Aporia sagt mir: Nicht jede Sackgasse ist dieselbe Art von Sackgasse.

Manche Sackgassen sind ein Mangel an Wissen und öffnen sich, wenn man Informationen sammelt. Manche sind wirklich die Sackgasse gleichwertiger Möglichkeiten, und dort ist die Wahl selbst wichtiger als die Frage, was gewählt wird. Manche kommen daher, dass die Frage falsch gestellt ist, und der Weg öffnet sich, wenn die Frage sich ändert. Als Erstes muss ich unterscheiden, in welcher ich stecke. Im Phronesis-Text habe ich die Seite des Entscheidens geschrieben, im Sorites-Text die Seite, auf der man die Grenze nicht findet. Die Aporia ist der allgemeinere Zustand unter beiden.

Die Erleichterung des Nichtwissens

Eines noch halte ich fest. Sagen zu können, dass man etwas nicht weiß, bringt Erleichterung. Der Satz „Auf diese Frage habe ich keine Antwort“ fühlt sich an, als würde man etwas verlieren, aber in Wahrheit legt man eine Last ab. Die Mühe, die ich darauf verwende, eine Antwort zu erfinden, kann ich dem Lösen der Frage selbst widmen.

Die Sackgasse, mit der Platons Dialoge enden, ist kein Scheitern. Sie hinterlässt dem Leser etwas: dass die Frage in deiner Hand liegt.

Ein Stück neben dem Begriff

Arvo Pärt: Fratres.

Das Stück stammt von 1977, und dasselbe musikalische Material wurde später für sehr verschiedene Besetzungen bearbeitet: Violine und Klavier, Cello und Klavier, Streicher, Ensemble. Dieselbe harmonische Folge wird neunmal wiederholt, und zwischen den Wiederholungen liegt jeweils eine kurze Pause. Das Stück geht an keinen neuen Ort, es kehrt jedes Mal mit etwas anderem Licht an denselben zurück.

Ich stelle den Bezug zur Aporia so her: Zur selben Frage zurückzukehren, muss nicht heißen, einen Schritt zurückzugehen.

Zu morgen

Morgen ist Montag. Noch ein Begriff: hexis, die Philosophie der Gewohnheit. Heute habe ich geschrieben, dass sogar die Sackgasse nützlich sein kann; morgen schaue ich darauf, was uns bleibt, wenn wir aus den Sackgassen herauskommen.