02.10.2026 Journal XXXII Akrasia : ne pas faire ce que l’on sait

02.10.2026 Page de journal XXXII

Il ne suffit pas que le savoir soit là. Il faut qu’il soit éveillé au moment d’agir.

Vendredi. Comme je l’écrivais hier, j’ai ouvert ce matin la tâche que j’avais ouverte et refermée trois fois.

Je l’ai ouverte et je l’ai regardée pendant quarante minutes.

Pendant ces quarante minutes, je savais ce que je devais faire. Je pouvais énumérer les étapes. Si quelqu’un me l’avait demandé, j’aurais expliqué sans rien oublier comment faire ce travail. Je l’aurais expliqué, et je ne l’aurais pas fait.

Cette phrase est l’une de celles qu’on prononce le plus sur ce site. C’est aussi le nom de toute une discussion philosophique.

Le refus de Socrate

Les Grecs appelaient la faiblesse de la volonté akrasia. Kratos veut dire force, et le a du début le retire : l’impossibilité de se gouverner soi-même.

Socrate soutenait qu’une telle chose est impossible, et sa défense n’est pas de celles qu’on réfute facilement.

L’argument est le suivant. Personne ne choisit sciemment ce qui est mauvais pour soi. Si quelqu’un choisit le mauvais, c’est qu’à ce moment-là il ne sait pas que c’est mauvais. Le problème n’est donc pas dans la volonté mais dans le savoir. Qui sait, fait ; qui ne fait pas, ne sait pas.

Quand on entend cette idée pour la première fois, elle met en colère. Car elle semble dire directement : si tu ne le fais pas, c’est qu’en réalité tu ne sais pas. Pour moi, qui sais très exactement ce que je ne fais pas, cela contredit l’expérience.

L’homme endormi d’Aristote

Aristote reprend ce débat, donne en partie raison à Socrate et s’oppose à lui en partie.

Pour lui, l’akrasia existe vraiment, mais pas exactement là où Socrate la décrit. La personne akratique possède le savoir ; le savoir qu’elle possède n’est simplement pas actif à ce moment-là.

L’exemple qu’il donne est très bon. Une personne endormie, ivre ou en colère peut réciter un poème du début à la fin. Les mots sont justes, l’ordre est juste, rien ne manque. Mais la personne qui prononce ces mots n’est pas, à cet instant, en contact avec ce qu’ils signifient.

Le savoir est dans la bouche, il n’est pas là où se prend la décision.

Quand j’ai lu cette distinction, j’ai pour la première fois pu situer quelque part l’état de quarante minutes devant l’écran. Pendant ces quarante minutes, je pouvais lire le savoir. Le savoir n’arrivait pas à l’endroit où l’on décide.

Ce qu’il y a entre les deux

La philosophie moderne n’a pas lâché cette question. Le texte où Donald Davidson demande « Comment la faiblesse de la volonté est-elle possible ? » pose le problème comme une énigme logique : si quelqu’un peut décider que A est meilleur et pourtant faire B, c’est que le lien entre la décision et l’action n’est pas aussi serré qu’on le croyait.

La solution de Davidson est technique et je ne la déplierai pas ici. La conclusion qui m’intéresse est celle-ci : entre la décision et l’action, il y a un vide, et ce vide n’est pas un défaut de caractère, c’est la structure elle-même.

Avec le TDAH, ce vide est plus large. Pas plus profond, plus large. L’intention est la même intention, le savoir est le même savoir ; le pont qui les relie est plus long.

Dans l’article sur la paralysie de la tâche, j’avais raconté comment ce pont s’effondre. Ce que je veux ajouter aujourd’hui, c’est que l’effondrement du pont n’est pas de l’ignorance.

Le coût de la lecture morale

Le débat sur l’akrasia a un produit dérivé, et c’est nous qui en payons le prix.

Le débat est né à l’intérieur de la philosophie morale. Ne pas faire ce qu’on sait a donc été posé d’emblée comme une question morale. La faiblesse, le relâchement, l’incapacité à se tenir.

Ce cadre est descendu jusqu’à l’école, au lieu de travail, à la table familiale. Un enfant qui ne fait pas ses devoirs est paresseux. Un adulte qui ne remet pas son travail à plus tard est discipliné.

Or l’homme endormi d’Aristote n’est pas une figure morale. C’est la description d’un état. L’homme n’est pas mauvais, il n’est pas éveillé.

Dans l’article sur la honte et l’auto-compassion, j’avais raconté ce que ce cadre fait. Pendant vingt ans, je me suis dit « je ne l’ai pas fait parce que je suis mauvaise ». La phrase juste était « je ne l’ai pas fait parce que, à ce moment-là, mon contact avec le savoir s’était coupé », et cette phrase n’était écrite nulle part.

Raccourcir le pont

Cette idée a une conséquence pratique, et je l’ai essayée aujourd’hui.

Si le problème n’est pas dans le savoir mais dans le fait que le savoir n’est pas actif au moment d’agir, la solution n’est pas de savoir davantage. Essayer de savoir davantage, c’est comme la personne akratique qui relirait le poème une fois de plus.

La solution, c’est de raccourcir la distance entre le savoir et l’action.

Ce qui a marché pour moi, c’est ceci. Je n’ai pas fait le travail ; j’ai fait le premier geste du travail. Pas ouvrir le fichier, mais écrire une seule phrase dans le fichier. Une mauvaise phrase. Une phrase qu’on effacera ensuite.

Après cette phrase, l’état de quarante minutes à regarder s’est terminé.

Dans l’article sur la règle des deux minutes, je l’avais présenté comme une méthode. Ce que j’ai remarqué aujourd’hui, c’est pourquoi la méthode fonctionne : pour porter le savoir là où l’on décide, le chemin n’est pas de réfléchir, c’est de bouger.

Ce qui est proche paraît grand

En rejetant l’akrasia, Socrate met une explication à sa place, et cette explication rejoint de façon surprenante les recherches d’aujourd’hui.

Dans le dialogue Protagoras, il dit ceci. De deux objets de même taille, celui qui est proche paraît grand, celui qui est loin paraît petit. L’œil nous trompe. C’est pourquoi il faut un art de la mesure ; un art qui regarde non l’apparence mais la mesure.

Puis il dit la même chose des plaisirs. Le plaisir présent paraît grand parce qu’il est proche, le bien à venir paraît petit parce qu’il est lointain. On ne choisit pas sciemment le mauvais ; on choisit ce que la proximité grossit.

Pour Socrate, donc, l’akrasia n’est pas un problème de volonté, c’est un problème de mesure. Une erreur de perspective.

Cette idée trouve sa place chez moi de la façon suivante. Dans les études sur le TDAH, on retrouve sans cesse un résultat : la valeur d’une récompense chute bien plus vite que prévu à mesure qu’elle s’éloigne dans le temps. La grande récompense de demain s’efface vite à côté de la petite récompense d’aujourd’hui.

C’est la version mesurée de ce que Socrate disait par l’image de l’œil. Le sujet n’est pas « je ne veux pas », c’est que l’image de ce qui est loin rapetisse.

La conséquence qui en sort est importante pour la méthode. Si le problème est la perspective, la solution n’est pas de se forcer ; c’est de rapprocher l’objet.

C’est ce qui a marché pour moi. Une échéance dans trois semaines ne me fait rien faire. Le fait que ce même travail doive être montré à quelqu’un demain soir, si. Dans les deux cas, le travail est le même travail ; la seule chose qui change, c’est la distance de l’objet.

Dans l’article sur les échéances, je l’avais raconté sous la forme de points de livraison intermédiaires. Aujourd’hui, je lui ai donné son nom : la livraison intermédiaire est un dispositif qui remplace l’art de la mesure. Si je ne sais pas mesurer, je rapproche l’objet de mes yeux.

L’akrasia à l’envers

Ce débat a encore un côté, et il se présente à moi dans ma vie plus souvent que l’autre.

On présente d’ordinaire l’akrasia comme le fait de ne pas faire ce qu’il faudrait faire. Or la définition ne dit pas cela. La définition dit : agir à l’encontre de la décision qu’on a prise.

Donc décider de ne pas faire une chose, et la faire pendant six heures, c’est aussi de l’akrasia.

L’hyperfocalisation, c’est exactement cela. Ouvrir à onze heures un travail que j’avais décidé de ne pas finir aujourd’hui, et le lâcher à deux heures du matin. À ce moment-là, la volonté n’est pas faible ; au contraire, elle est excessivement forte. Elle est seulement attachée au mauvais endroit.

Dans l’article sur l’amour et l’hyperfocalisation, j’avais raconté ce que cela donne dans les relations. Du côté du travail, il se passe la même chose.

Dans le classement d’Aristote, il y a un détail intéressant. Il place la personne qui se maîtrise en dessous de la personne tempérante. La raison est la suivante : la personne qui se maîtrise vit encore le conflit, elle le gagne seulement. Chez la personne tempérante, le conflit ne naît jamais.

Ce classement m’a fait du bien, parce qu’il dit que faire une chose en serrant les dents n’est pas le but final. Serrer les dents est fatigant et ne peut pas se répéter tous les jours.

Le but, c’est de mettre en place un ordre où le conflit n’apparaîtra pas. Mettre le téléphone dans une autre pièce est un geste plus tempérant que serrer les dents. Parce qu’il ne gagne pas le conflit, il ne le déclenche jamais.

Ce que j’ai écouté aujourd’hui

Arvo Pärt — Fratres.

La même suite d’accords revient encore et encore, une note fixe tient le bas, et à chaque retour la suite passe un peu ailleurs. La pièce existe dans des dizaines de versions pour des formations différentes ; le squelette est le même dans toutes.

Si je le trouve adapté à aujourd’hui, c’est à cause de la répétition elle-même. La pièce est construite non pour arriver quelque part, mais pour repasser au même endroit. En l’écoutant, on attend « cette fois ce sera autre chose », et ce n’est pas autre chose.

La procrastination tourne de la même façon. Le même travail, le même bureau, la même heure. La différence, c’est que dans Fratres il y a, à l’intérieur de la répétition, un petit glissement, et que le glissement s’accumule.

À demain

Demain, c’est samedi. Le jour où ce qui s’est accumulé pendant la semaine attend à la maison.

Je porte à demain la phrase que j’ai apprise cette semaine : pour porter le savoir là où l’on décide, le chemin, c’est de bouger. Demain, je l’essaierai avec les tâches ménagères, parce que ces quarante minutes-là existent aussi. La seule différence, c’est que je regarde la cuisine au lieu de l’écran.