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Cansus ADHS-Tagebuch
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17.10.2026 Tagebuch XLVII Sophrosyne: das Maß hören

Im Griechischen heißt es gesunder Verstand, das Maß kennen. Ist das Maß für jemanden, der nach alles oder nichts lebt, eine Regel oder etwas, das das Ohr lernt?

Cansu8 Min. LesezeitMittel

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17.10.2026 Tagebuchseite XLVII

Das Maß ist kein Lineal. Es ist ein Ohr, das man mit der Zeit gewinnt.

Samstag. Auf dem Tisch steht Kaffee, das Notizbuch ist offen, das Wetter ist für Ankara mild.

Das Wort von heute ist sophrosyne. Ausgesprochen etwa sofrosine. Im Türkischen gibt es keine genaue Entsprechung. Ich sage ölçülülük, Maßhalten, aber das Wort ist weiter. Die Griechen meinten damit sowohl, sich selbst zu kennen, als auch, nicht ins Übermaß zu verfallen, als auch, einen klaren Kopf zu haben.

Als ich das Wort wählte, ging mir etwas durch den Kopf. Bei mir pendelt das Maß immer zwischen zwei Extremen: alles oder nichts. Wenn ich mich auf eine Sache einlasse, komme ich nicht mehr heraus, und wenn ich herauskomme, gehe ich nicht wieder hinein. Ob es einen Ort in der Mitte gibt, frage ich mich.

Das Heile im Wort

Das Adjektiv sophron kommt von den Wörtern sos und phren. Sos heißt heil, unversehrt. Phren ist bei Homer die Brustgegend, der Ort, an dem Denken und Fühlen sitzen. Sophron ist also grob gesagt jemand mit einer heilen inneren Welt.

Platon spielt im Kratylos mit diesem Wort. Sophrosyne, sagt er, sei so etwas wie die Bewahrung der phronesis, also der praktischen Klugheit. Das ist eine Etymologie nahe am Scherz. Nicht alle Sprachwissenschaftler nehmen sie ernst, aber die Bedeutung ist schön: Das Maß ist das, was die Klugheit aufrecht hält.

Im Phronesis-Text hatte ich über den Verstand geschrieben, der dort arbeitet, wo die Regel nicht ausreicht. Sophrosyne setzt sich neben ihn und stellt die Frage nach dem Wie viel.

Zwei Sätze in Delphi

Der Reiseschriftsteller Pausanias berichtet, dass am Eingang des Apollontempels in Delphi einige Sprüche geschrieben standen. Zwei davon: „Erkenne dich selbst“ und „Nichts im Übermaß“. Antike Quellen schreiben diese Sprüche den Sieben Weisen zu, aber wer sie gesagt hat, war schon damals umstritten. Deshalb nenne auch ich keinen Namen.

Dass diese beiden Sätze nebeneinander geschrieben standen, gefällt mir. Als wäre der eine die Bedingung des anderen. Um das Übermäßige zu bemerken, muss man zuerst die eigene Grenze kennen.

Soweit ich mich kenne, arbeitet meine Grenze bei mir heimtückisch. An einem Tag, an dem es sehr gut läuft, ist die Grenze nicht zu sehen. An einem Tag, an dem es sehr schlecht läuft, auch nicht. Nur wenn ich in der Mitte bleibe, scheint es sie zu geben.

Im Charmides keine Antwort

Platons Charmides ist ein Dialog über sophrosyne. Sokrates ist aus dem Krieg zurückgekehrt und lernt den jungen Charmides kennen, der für seine Schönheit bekannt ist. Es geht darum, ob er sich selbst für sophron hält.

Charmides versucht es mit einigen Definitionen. Die erste: alles ruhig und langsam zu tun. Sokrates widerspricht: Beim Lesen, beim Lernen kann es auch schön sein, schnell zu sein. Diesen Einwand mag ich. Das Maß ist also keine Langsamkeit.

Dann kommt die Scham, dann das Tun des Eigenen. Am Ende übernimmt Kritias die Diskussion und schlägt die Selbsterkenntnis vor. Seine These stützt sich auf die delphische Inschrift: Erkenne dich selbst und sei maßvoll seien eigentlich dasselbe. Sokrates nimmt auch das auseinander, und der Dialog endet, ohne die Frage, was sophrosyne ist, beantwortet zu haben. Also mit einer aporia. Im Aporia-Text hatte ich über die Sackgasse geschrieben. Dieser Dialog ist genau so eine Sackgasse.

Ein Detail kann ich nicht vergessen. Sokrates beschreibt am Anfang ein Heilmittel: Nach dem, was thrakische Ärzte sagten, müsse man, um den Kopf zu heilen, zuerst das Ganze, also die Seele heilen. Und die Seele heile durch schöne Worte. Sokrates gibt das wieder und sagt, er habe es von einem Arzt gehört. Ich gebe es auch wieder, seine Richtigkeit kann ich nicht prüfen. Aber dass das Maß zuerst mit dem Körper, dann mit dem Wort zu tun hat, liegt mir nahe.

Aristoteles und Milons Essen

Bei Aristoteles ist das Maß eine Mitte. Aber keine arithmetische Mitte. In der Nikomachischen Ethik gibt er ein Beispiel: Für den Ringer Milon können zehn Minen Essen zu viel, zwei Minen zu wenig sein. Der Trainer gibt aber nicht jedem sechs Minen. Das Maß richtet sich nach der Person.

Das erleichtert mich. Wenn das Maß keine allgemeingültige Zahl ist, ist es kein Makel, dass mein Maß dem eines anderen nicht gleicht.

Aristoteles verbindet sophrosyne besonders mit körperlichen Lüsten: Essen, Trinken, Berühren. Es gibt auch das Extrem des Mangels, also Unempfindlichkeit gegenüber Lust. Er schreibt, dass man ihr kaum begegnet. Bei mir dagegen kommt beides vor: Manchmal esse ich sehr wenig, weil ich es vergesse, manchmal sehr viel, weil ich es nicht merke.

Es gibt noch einen Unterschied, auch den habe ich aus dem Akrasia-Text in Erinnerung. Wer sich beherrscht, kämpft mit seinem Begehren und gewinnt. Bei dem, der sophron ist, folgt das Begehren ohnehin der Richtung, die der Verstand zeigt. Im Akrasia-Text hatte ich darüber geschrieben, nicht tun zu können, was man weiß. Sophrosyne ist nicht der gewonnene Zustand dieses Kampfes, sondern der Zustand, in dem der Kampf gar nicht erst entsteht. Für mich ist das noch ein Ort, den ich nicht erreicht habe.

Ist das Maß eine Regel?

Ich mag Regeln. Wenn ich eine Regel aufstelle, bin ich erleichtert, denn Entscheiden ist anstrengend. Eine Stunde am Tag, drei Tage pro Woche, nach zwei Uhr aufhören.

Dann wird die Regel eines Tages gebrochen. Bei mir reißt ein einziger Bruch einer Regel meistens die ganze Regel mit. Wenn ich einen Tag auslasse, lasse ich immer aus. Wenn ich an einem Tag zu viel mache, mache ich am nächsten Tag gar nichts. Es kommt mir vor, als wäre es ohne Regel vielleicht besser gelaufen. Das Alles-oder-nichts-Denken ist genau das.

Und der Hyperfokus: Wenn ich mich in etwas vertiefe, geht das Maß verloren. Im Hyperfokus rückt die Uhr vor, das Essen wird vergessen. Während ich das schreibe, will ich mir nicht böse sein. Das Maß kommt dort nicht aus der Regel, denn die Aufmerksamkeit, die sich an die Regel erinnern müsste, ist woanders.

In Platons Politeia gibt es ein anderes Bild für sophrosyne. Dort ist das Maß eine Art Einklang und Stimmung, etwas, das sich über alle Saiten verteilt. Das Folgende füge ich hinzu, es ist nicht Platons Satz: Wenn die Saite zu straff oder zu locker ist, wird der Klang schief, aber die richtige Spannung ist keine Zahl, sie wird mit dem Ohr gefunden. Wer ein Instrument stimmt, arbeitet nicht mit dem Lineal.

Beim Kochen erlebe ich etwas Ähnliches. Im Rezept steht ein Maß für das Salz, aber wenn das Essen fertig ist, probiere ich. Das Maß kenne ich nicht, weil ich das Rezept auswendig gelernt habe. Ich habe ein Ohr dafür, weil ich viele Male gesalzen und mich geirrt habe. Sich zu irren, ist die Schule des Maßes.

Beim Gehen passiert dasselbe. Ich gehe sehr gern, und die Müdigkeit bemerke ich meistens spät. Der Körper meldet das Maß spät. Deshalb muss ich mein Ohr schulen, also lernen, früh hinzuhören. Heute will ich das versuchen, statt eine Regel aufzustellen.

Die Frage lasse ich mir da: Muss ich aufhören, Regeln aufzustellen, oder sollte ich die Regel wie einen Stimmschlüssel halten, nicht anstelle des Ohrs, sondern als etwas, das dem Ohr hilft?

Verhältnismäßigkeit im Recht

Als Juristin will ich eine Notiz machen. Artikel 13 der türkischen Verfassung sagt, dass die Einschränkung der Grundrechte und Grundfreiheiten nicht gegen den Grundsatz der Verhältnismäßigkeit verstoßen darf. Dieser Grundsatz funktioniert meist mit drei Fragen: Ist die Maßnahme geeignet, den Zweck zu erreichen, ist sie erforderlich, und ist das Verhältnis zwischen Zweck und Mittel angemessen?

Das ist nicht Aristoteles' Milon, aber es ist dieselbe Intuition: Das Gewicht wird nach dem bemessen, was eingeschränkt werden soll. Das Recht hat hier das Ohr in einen Test verwandelt.

Ein Stück neben dem Begriff

Johann Sebastian Bach: Goldberg-Variationen, Aria.

Das Werk erschien 1741. Der Titel in Bachs eigener Ausgabe trägt den Namen Goldberg nicht, dort steht so etwas wie „Aria mit verschiedenen Veränderungen“. Der Name Goldberg wurde erst viel später damit verbunden, durch eine Geschichte, die Forkel überliefert: Ein schlafloser Graf soll seinen jungen Cembalisten Goldberg gebeten haben, ihm etwas vorzuspielen. Ob diese Geschichte stimmt, weiß ich nicht. Die Forschung betrachtet sie mit Skepsis.

Die Aria ist zweiunddreißig Takte lang, eine langsame Sarabande. Die dreißig Variationen folgen nicht der Melodie, sondern der Basslinie und dem harmonischen Gerüst. Dann kehrt die Aria unverändert zurück.

Dieses Stück habe ich für das Maß gewählt. Dasselbe Gerüst kehrt dreißigmal wieder, und keine Wiederkehr gleicht der anderen. Es gibt eine Grenze, und darin kann vieles Platz haben. Wenn ich die Aria noch einmal höre, klingt sie nicht wie die Aria, die ich zuerst gehört habe, sondern wie eine Aria, die durch dreißig Variationen gegangen ist.

Zu morgen

Morgen ist Sonntag. Eudaimonia. Im Griechischen heißt eu gut, daimon Geist oder Schicksal. Meistens übersetzen wir es mit Glück, aber für Aristoteles ist es kein Gefühl, sondern ein mit Tugend gelebtes Leben. Ob das der Ort ist, zu dem das Maß führt, das werde ich fragen.

Für heute nur eins: keine neue Sache anfangen, bevor ich den Kaffee ausgetrunken habe. Wenn ich das Maß irgendwo beginnen lassen muss, dann reicht auch so viel.

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Über die Autorin

Cansu lebt mit ADHS und schreibt diese Seite. Nichts hier ist ärztlicher Rat. Mehr über diese Seite.

Diese Seite wurde am 17. Oktober 2026 aktualisiert.