Y a-t-il un fait sur ce que tu voulais dire hier ?

J’ai préparé ce texte pour le site, ce n’est pas un devoir de cours. J’ai expliqué un par un, dans l’introduction, l’origine des textes de cette rubrique.

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Y a-t-il un fait sur ce que tu voulais dire hier ?

1. Le défi

La reconstruction de Wittgenstein par Kripke (1982) pose une question qui semble triviale et qui ne l’est pas. Tu as employé « plus » de nombreuses fois. Supposons qu’on te demande maintenant de calculer 68 + 57 et que tu répondes 125. Un sceptique dit : par « plus », tu voulais dire auparavant quus, une fonction qui coïncide avec l’addition pour tous les arguments que tu as effectivement calculés, mais qui donne 5 pour les arguments faisant intervenir des nombres plus grands que tous ceux que tu as utilisés. D’après ta propre signification passée, la bonne réponse est 5.

Le défi n’est pas épistémique. Le sceptique ne demande pas comment tu sais ce que tu voulais dire. Il demande quel fait à ton sujet constituait le fait que tu voulais dire l’addition plutôt que la quaddition. Tout fait candidat doit remplir deux conditions. Ce doit être un fait qui détermine une réponse pour une infinité de cas que tu n’as jamais envisagés. Et il doit être normatif : il doit dire ce que tu dois répondre, et pas seulement ce que tu es disposé à répondre.

Ces deux conditions sont ce qui élimine les candidats.

2. Pourquoi les réponses évidentes échouent

Le comportement passé. Il est fini, donc compatible avec une infinité de fonctions. C’est la forme la plus simple de la sous-détermination, et elle est décisive contre toute conception purement comportementale.

Les dispositions. La réponse naturelle est que la signification est fixée par ce que tu es disposé à répondre, non par ce que tu as répondu. Kripke donne deux objections. La première est la finitude : tes dispositions sont elles aussi limitées, puisque, pour des nombres suffisamment grands, tu mourrais ou tu te perdrais dans la confusion avant de répondre. La seconde, et la plus importante, est la normativité. Les dispositions décrivent ce que tu ferais, y compris tes erreurs. La signification te dit ce que tu devrais faire. Une conception dispositionnelle rend l’erreur impossible par définition, et une conception selon laquelle tu ne peux pas mal appliquer un terme a changé de sujet.

Les dispositions idéalisées. Se restreindre à ce que tu répondrais dans des conditions idéales. Mais spécifier les conditions idéales exige de dire quels écarts comptent comme des interférences, et « interférence » veut dire ici « ce qui te fait te tromper », ce qui présuppose un critère de correction qui était justement ce qu’il fallait expliquer.

Les états qualitatifs. Peut-être que vouloir dire l’addition implique un état particulier accessible à l’introspection. L’argument de Wittgenstein (1953) contre cela est qu’aucune image ni aucun sentiment, aussi vif soit-il, ne détermine sa propre application. Une image mentale d’un cube est compatible avec plus d’un usage ; une formule dans la tête a encore besoin d’être interprétée ; et l’interprétation se heurte de nouveau au même problème. C’est la régression qui engendre le paradoxe du §201.

La simplicité. L’addition est plus simple que la quaddition, donc la charité la favorise. Mais la simplicité est une contrainte sur la façon dont nous attribuons une signification, pas un fait sur le locuteur. Elle nous dit ce qu’il est raisonnable d’attribuer, non ce qui était le cas.

3. Les réponses naturalistes

Plusieurs philosophes ont soutenu que le sceptique ne l’emporte que contre un menu restreint.

Fodor (1990) propose la dépendance asymétrique : « cheval » signifie cheval, même si des vaches par nuit noire causent parfois des occurrences de « cheval », parce que les occurrences causées par les vaches dépendent de celles causées par les chevaux, et non l’inverse. Millikan (1990) propose la téléosémantique : le contenu est fixé par la fonction biologique du mécanisme, et les fonctions sont fixées par l’histoire de la sélection, qui est un fait historique déterminé.

Les deux conceptions ont un titre sérieux à répondre à la question constitutive. Qu’elles répondent à la moitié normative est contesté. Une conception téléologique dit ce pour quoi un mécanisme a été sélectionné ; dire qu’un locuteur doit s’y conformer est un pas de plus. La réponse de Millikan, selon laquelle le devoir n’est que le « devoir » d’une fonction, comme le devoir d’un cœur qui pompe, est cohérente, mais elle concède que la normativité en question est plus mince que celle que le sceptique exigeait.

La situation dialectique est donc que les théories naturalistes peuvent fort bien fixer un contenu déterminé tout en laissant ouverte la question de la normativité. Ce n’est pas une réfutation de ces théories ; c’est une clarification de ce qu’elles accomplissent.

4. La solution sceptique et son problème

La réponse propre de Kripke au nom de Wittgenstein est une « solution sceptique ». Il n’y a pas de faits de signification, mais le discours sur la signification est légitime parce qu’il ne décrit pas des faits. Les attributions de signification ont des conditions d’assertabilité, et non des conditions de vérité : nous sommes en droit de dire que quelqu’un veut dire l’addition quand ses réponses s’accordent avec celles de la communauté.

Deux objections me paraissent sérieuses.

Boghossian (1989) soutient que la position est instable. S’il n’y a pas de faits sur la signification, alors il n’y a pas de faits sur les conditions de vérité en général, puisque les conditions de vérité d’une phrase dépendent de ce que signifient ses parties. Or la solution sceptique distingue elle-même les phrases qui ont des conditions d’assertabilité de celles qui ont des conditions de vérité, une distinction qu’elle n’a plus le droit de tracer. L’irréalisme global sur la signification mine le vocabulaire sémantique dont la solution a besoin.

Deuxièmement, faire appel à la communauté reproduit le problème un cran plus haut. Quel fait détermine que la communauté veut dire l’addition ? Les dispositions de la communauté sont finies, elles aussi. Kripke en est conscient et assume : il n’y a pas de fait, seulement la pratique de l’accord. Mais alors le compte rendu explique la correction par la conformité, et la conformité est exactement ce dont une règle devait être davantage.

5. La réponse non réductive

McDowell (1984) et Wright (1980), chacun à sa manière, refusent l’exigence du sceptique au lieu d’y répondre.

L’exigence était : spécifier, dans des termes qui ne présupposent pas déjà la signification, le fait qui constitue la signification. La réponse de McDowell est qu’il faut rejeter l’exigence. Comprendre une règle n’est pas affaire d’interprétation d’une formule ; c’est une capacité pratique à poursuivre de la même façon, exercée au sein d’une forme de vie. Le §201 de Wittgenstein dit précisément cela : il y a une façon de saisir une règle qui n’est pas une interprétation, et qui se manifeste dans ce que nous appelons suivre la règle.

Ginsborg (2011) développe une voie moyenne : celui qui suit une règle tient sa réponse pour appropriée, et cette attitude normative primitive fait partie du phénomène plutôt que d’être quelque chose à réduire.

Le coût de la ligne non réductive est qu’elle n’offre aucun compte rendu de la signification en termes indépendants, et qu’elle peut ressembler à un refus de répondre. Ses défenseurs répondent que l’exigence était confuse : une explication réductive de la normativité en termes non normatifs n’est pas quelque chose que nous devrions attendre, pas plus que nous n’attendons une réduction de la validité à la psychologie.

Je trouve cela convaincant, avec une réserve. Rejeter l’exigence réductive n’est légitime que si l’on peut dire pourquoi l’exigence est illégitime, plutôt que de simplement noter qu’elle ne peut pas être satisfaite. La version la plus forte de cet argument est la régression : tout fait proposé exige une interprétation, l’interprétation est elle-même gouvernée par des règles, de sorte que la régression n’est pas un accident des candidats examinés mais un trait structurel de l’exigence.

6. Ce que l’argument établit

Voici mon verdict, qui se situe entre les verdicts habituels.

L’argument sceptique réussit comme reductio d’une certaine image de la signification : celle selon laquelle vouloir dire quelque chose est affaire de posséder un élément intérieur, une règle, une formule, une image, une disposition, qui contiendrait d’avance ses propres applications. Cette image est naturelle et fausse, et la cible de Wittgenstein tout au long est cette image plutôt que la signification elle-même.

L’argument n’établit pas qu’il n’y a pas de faits de signification. Il établit que les faits de signification ne sont pas du genre que l’image exige : ce ne sont pas des éléments intérieurs qui s’interprètent eux-mêmes, et ils ne sont pas entièrement spécifiables en termes non normatifs.

La question de mon titre a donc une réponse en deux parties. Y a-t-il un fait sur ce que tu voulais dire hier ? Oui : tu voulais dire l’addition, et la phrase qui le dit est vraie. Y a-t-il un fait du genre que le sceptique exigeait, un fait qui fixe la réponse pour tous les cas non envisagés indépendamment de ta pratique et de celle de ceux qui t’entourent ? Non. Et, à la réflexion, on ne voit pas pourquoi quoi que ce soit qui mérite le nom de signification aurait eu besoin d’en avoir un.